Curso de Teosofía

Artículo de  Mohini M. Chatterji, The Theosophist. Septiembre, 1884.

El poder de los Adeptos sobre las fuerzas de la naturaleza, no generalmente reconocido, ha sido ampliado en varias ocasiones, pero ninguna descripción de ellos puede ser satisfactoria sin poner de relieve su bondad y su solicitud por el bienestar de la raza, que un hombre común no puede comprender más de lo que el salvaje polinesio puede medir la altura intelectual de un Newton o un Galileo.

A menudo se expresa sorpresa por el hecho de que la filantropía de los Mahatmas no los induzca a abandonar su reclusión y trabajar por los hombres, entre los hombres. Pero la razón de una conducta aparentemente tan extraña por parte de estos hombres parecidos a dioses no es muy difícil de encontrar. El poder productivo de nuestras energías varía de acuerdo con el plano en el que operan. Un albañil que trabaja desde el amanecer hasta el anochecer produce un trabajo que, cuando se lo evalúa en dinero, se encontrará que es sólo una pequeña fracción del valor monetario de una hora de trabajo de un hombre de ciencia. La diferencia en los efectos generados por una calidad dada de energía en los planos físico e intelectual es, pues, evidente. Quienes están familiarizados con las leyes de la dinámica espiritual saben que el trabajo producido por una cantidad dada de energía en el plano intelectual es, a su vez, inconmensurablemente menor que el producido por la misma cantidad de energía actuando en el plano del espíritu, el principio más elevado del hombre, según la doctrina oculta. Es más irrazonable, por lo tanto, esperar que un Adepto trabaje con nosotros en el plano ordinario que sugerirle a Sir William Thompson que se convierta en zapatero.

El valor de un descubrimiento científico como triunfo intelectual se puede estimar mejor mediante un estudio adecuado de las distintas etapas que han conducido hasta él. De manera similar, la excelencia alcanzada por un hombre adoptado sólo se puede apreciar, aunque sea de manera muy tosca e incompleta, mediante un examen cuidadoso de su formación preliminar.

Según los tratados más autorizados sobre esa ciencia oculta de la que el Adepto es maestro, verificado por la experiencia de sus estudiantes vivos, nadie es admitido en el santuario interior para recibir instrucción hasta que alcanza una cierta etapa de desarrollo espiritual, caracterizada por el logro de lo que, en los libros brahmánicos, se llaman las cuatro “sadhanas” o logros.

El primer «logro» que debe tener un neófito es el conocimiento correcto de lo real y lo irreal. El objetivo que se ha de alcanzar con la ayuda de la «Gran Ciencia», como se la llama, es la comprensión de lo verdadero, y el Adeptado no es más que la marca de una cierta etapa de esta comprensión; es evidente que el primer paso que hay que dar es lograr una comprensión intelectual de lo que es la verdad. Pero ¿qué es la verdad? No conviene que el neófito formule la pregunta como el procónsul bromista y se niegue a esperar la respuesta. Si Pilato hubiera hecho la pregunta en sánscrito, podría haber recibido la respuesta de su propia boca, pues la palabra sánscrita en sí ofrece una clave para conocer la naturaleza de la verdad. En ese lenguaje, verdad y realidad llevan el mismo nombre, y la realidad se define como aquello que no se ve afectado por el tiempo o, en la pintoresca fraseología del original, que permanece como testigo de las tres divisiones del tiempo: el pasado, el presente y el futuro. El primer logro, por lo tanto, consiste en una íntima convicción intelectual de que todo lo que parece tener una existencia separada de Parabrahm es mera ilusión (Maya). Por lo tanto, es claro que en la etapa actual del movimiento teosófico el deber que recae sobre la Sociedad y todos sus miembros es difundir el conocimiento de la Doctrina Esotérica, la verdadera filosofía de lo real y lo irreal, ya que sólo eso es capaz de sentar las bases de cualquier progreso.

El segundo logro marca el siguiente paso en el camino y es el efecto permanente producido en la mente por el conocimiento teórico que forma el logro precedente. Cuando el neófito ha comprendido una vez el carácter irreal de los objetos que lo rodean, deja de ansiarlos y está así preparado para adquirir el segundo logro, que es una perfecta indiferencia al disfrute del fruto de las propias acciones, tanto aquí como en el más allá.

Los estudiantes exotéricos cometen un grave error al no captar el verdadero espíritu del mandamiento de no actuar bajo el impulso del deseo. Suponen erróneamente que la mejor preparación para la vida espiritual es reprimir por la fuerza toda expresión externa del deseo, perdiendo por completo de vista el hecho de que incluso la abstinencia más rígida de los actos físicos no produce inactividad en los planos superiores de la existencia espiritual o mental. Sankaracharya, en sus comentarios sobre el Bhagavad Gita , uno de los escritos sagrados brahmánicos más autorizados, dice que esa conclusión es simplemente engañosa. Se podría hacer una suposición apresurada de que estas consideraciones tendrán el efecto de sancionar la persistencia en el mal, pero cuando el deseo de mejorar está constantemente presente en la mente y se comprende completamente el carácter del mal, cada fracaso en armonizar la naturaleza interna con la externa, por la repulsión del sentimiento así producida, fortalecerá la determinación hasta tal punto que el deseo malo será aplastado rápidamente. Por eso Eliphas Levi denuncia con tanta vehemencia la institución del celibato forzado entre los sacerdotes romanos. La personalidad de un hombre en un momento dado es el resultado de todos sus actos, pensamientos y emociones anteriores, cuya energía inclina constantemente la mente a actuar de una manera particular. Por lo tanto, todos los intentos de curar esta tendencia mental reprimiendo su expresión en el plano externo son tan dañinos como devolver a la circulación sangre enferma en busca de una salida natural. El deseo interno siempre está forjando nuevos eslabones en la cadena de la existencia material, aunque se le niegue la manifestación externa. La única manera de liberarse de las ataduras del karma, que produce el nacimiento y la muerte, es dejar que la energía almacenada se agote simplemente como una porción de la gran energía cósmica, y no colorearla con personalidad atribuyéndola al yo. El Bhagavad Gita El propio Krishna habla sobre este tema con un sonido inequívoco. El gran maestro Krishna reprende a su discípulo Arjuna por haber expresado su desgana por cumplir con los deberes que pertenecen a su esfera de vida. La razón es perfectamente clara: en relación con la gran realidad, todo lo de este mundo es irreal; por lo tanto, renunciar a los deberes que nos impone nuestro nacimiento por algo igualmente irreal sólo acentúa la ignorancia que hace que lo irreal parezca real. El camino más sabio, sugerido por Krishna, es que Arjuna cumpla con todos sus deberes desinteresadamente. “Tu derecho es sólo sobre el acto”, dice el maestro, “termina con la ejecución del acto y nunca se extiende al resultado”. Debemos cumplir con nuestro deber por el bien del mismo y nunca permitir que la mente se detenga en el fruto de nuestras acciones, ya sea con placer o con dolor. Purificado de la mancha del egoísmo, el acto pasa como el agua sobre la hoja de loto, sin mojarla. Pero si el acto se realiza como medio para alcanzar un fin personal, la mente adquiere una tendencia a repetir el acto y, por lo tanto, necesita más encarnaciones para agotar esa tendencia.

De las consideraciones anteriores se desprende claramente que el ocultismo impone a sus seguidores la necesidad de un deseo ardiente e incansable de cumplir con el deber, cuya esfera se amplía con el primer logro, que exige un reconocimiento cabal de la unidad del individuo con el todo. No basta con tener una percepción sentimental de esta gran verdad, sino que debe comprenderse en cada acto de la vida. Por lo tanto, el estudiante, para empezar, debe hacer todo lo que esté a su alcance para beneficiar a todos en el plano físico ordinario, transfiriendo, sin embargo, su actividad a los planos intelectuales y espirituales superiores a medida que avanza su desarrollo.

Esto nos lleva a considerar el tercer logro, que es la adquisición de las “seis cualidades”, en el orden en que se tratan aquí. La primera de ellas se llama en sánscrito “Sama”; consiste en obtener un dominio perfecto sobre la mente (la sede de las emociones y los deseos), y en obligarla a actuar en subordinación al intelecto, que ya ha sido purificado y fortalecido al alcanzar los dos grados de desarrollo que ya hemos mencionado. Hecho esto, la mente queda completamente limpia de todos los malos y necios deseos.

El mandato de castigar nuestras mentes antes de purificar nuestras acciones puede parecer extraño a primera vista, pero la utilidad práctica del procedimiento establecido se hará evidente si reflexionamos. Ya hemos visto cómo se producen efectos variables con una cantidad fija de energía, según el plano en que se gaste, y ciertamente el plano de la mente es superior al de los sentidos. En segundo lugar, la abstinencia forzada del mal físico contribuye muy poco a la evolución de esa energía que es la única que puede darnos el poder de acercarnos a la verdad. Nuestros pensamientos, gobernados en circunstancias ordinarias por la ley de asociación, nos hacen contemplar incidentes de nuestra vida pasada y, por lo tanto, producen tanta perturbación mental y consumen tanta energía mental como si hubiéramos repetido los actos en cuestión muchas veces. «Sama» entonces es realmente la ruptura de la ley de la asociación de ideas, que esclaviza nuestra imaginación; cuando nuestra imaginación se purifica, se elimina la principal dificultad.

La siguiente cualificación, el dominio completo sobre nuestros actos corporales (“Dama” en sánscrito), se desprende, como consecuencia necesaria, de la ya discutida, y no requiere mucha explicación.

La tercera cualificación, conocida por los brahmanes como “Uparati”, es la renuncia a toda religión formal y el poder de contemplar objetos sin que se perturbe en lo más mínimo el cumplimiento de la gran tarea que uno se ha propuesto. Lo que se espera aquí del aspirante al conocimiento espiritual es que no permita que sus simpatías y su utilidad se vean limitadas por el dominio de ningún sistema eclesiástico en particular, y que su renuncia a los objetos mundanos no proceda meramente de una incapacidad para apreciar su valor. Cuando se alcanza este estado, se elimina el peligro de la tentación. Sólo aquellos, dice el poeta hindú, poseen verdadera fortaleza quienes conservan la ecuanimidad de sus mentes en presencia de la tentación.

En cuarto lugar, en orden de importancia, se encuentra la cesación del deseo y la disposición constante a desprenderse de todo lo que hay en el mundo (Titiksha). La ilustración típica de esto, que se da en nuestra literatura mística, es la ausencia de resentimiento por el mal recibido. Cuando se alcanza por completo esta cualificación, surge en la mente una fuente perenne de alegría, que elimina todo rastro de preocupación y cuidado.

Luego se adquiere la cualidad llamada Samadhana, que hace al estudiante constitucionalmente incapaz de desviarse del camino correcto. En cierto sentido, esta cualidad es el complemento de la tercera, como se mencionó anteriormente. Primero, todos los motivos egoístas, que tientan al hombre a desviarse del camino elegido, pierden su dominio sobre él, y finalmente se perfecciona a sí mismo hasta tal punto que, al llamado del deber, puede dedicarse sin vacilar a cualquier ocupación mundana con la certeza de regresar a su vida habitual después de completar la tarea que se impuso a sí mismo.

Otra cualidad es necesaria para coronar el trabajo del neófito, y es una confianza implícita en el poder de su maestro para enseñar y en su propio poder para aprender (Sraddha). La importancia de esta cualidad es propensa a ser malinterpretada. Una confianza inquebrantable en el maestro no es necesaria como medio para construir un sistema de sacerdocio, sino por una razón completamente diferente. Tal vez se conceda fácilmente que la capacidad para recibir la verdad no es la misma en todas las mentes. Existe un punto de saturación para la verdad en la mente humana, como lo hay para el vapor acuoso en la atmósfera. Cuando se alcanza ese punto en cualquier mente, la verdad fresca se vuelve para ella indistinguible de la falsedad. La verdad debe crecer gradualmente en nuestras mentes, y en el Bhagavad Gita se establece un estricto mandato contra “perturbar la fe de la multitud” por una revelación demasiado repentina de conocimiento esotérico. Al mismo tiempo, debe recordarse que no se puede esperar que un hombre busque algo cuya realidad es improbable; El país de los sueños de un consumidor de opio nunca será objeto de exploración para nadie más. La verdad percibida por las facultades superiores de los Adeptos no puede ser probada a alguien que no haya desarrollado esas facultades, de otra manera que mostrando su consistencia con las verdades conocidas y por la afirmación de aquellos que afirman saber. La sanción de una autoridad competente es una garantía suficiente de que la investigación no será infructuosa. Pero aceptar cualquier autoridad como definitiva y prescindir de la necesidad de una investigación independiente es destructivo de todo progreso. De hecho, nada debe tomarse con una fe ciega e incuestionable. De hecho, los sabios orientales llegan al punto de decir que confiar únicamente en la autoridad de las Escrituras es pecaminoso. La sabiduría del camino realmente seguido es casi evidente por sí misma. La razón es la percepción inmediata del hecho de que solo lo eterno es verdadero, y el razonamiento es el intento de rastrear la existencia de una cosa a lo largo de la escala del tiempo; cuanto más largo sea el período en que se extiende esta operación, más completo y satisfactorio se considera el razonamiento. Pero en el momento en que se realiza cualquier hecho de conocimiento en el plano de la eternidad, la razón se transforma en conciencia: el hijo se funde con el padre, como diría el místico cristiano. ¿Por qué entonces, se podría preguntar, la confianza en la enseñanza del maestro debería ser una cualificación necesaria? La respuesta está en la superficie. Nadie se toma la molestia de indagar sobre lo que no cree que sea verdad. Tal confianza de ninguna manera exige la rendición de la razón. La segunda parte de esta cualificación, la confianza en el propio poder para aprender, es una base indispensable de todos los esfuerzos por progresar. El poeta expresó una verdad más profunda de la que era consciente cuando cantó:

“Sí, la auto-humillación conduce a los lazos del villano y al poder del déspota”.

En el momento en que un hombre se cree completamente incapaz de realizar el ideal más elevado que pueda concebir, se convierte en tal; la convicción de debilidad, que aparentemente lo sostiene, en realidad lo priva de su fuerza; nadie aspira a lo que considera absolutamente fuera de su alcance.

El ocultismo nos enseña que la perfección infinita es la herencia del hombre. No debe blasfemar contra su yo divino más íntimo, el Augoeides de los griegos y el Atma de los brahmanes, mediante la auto-humillación, porque eso sería el pecado imperdonable, el pecado contra el Espíritu Santo. Los doctores cristianos han tratado en vano de identificar este pecado particular, el más mortal de todos; su verdadero significado se encuentra mucho más allá del estrecho horizonte de su teología.

El último logro requerido es un intenso deseo de liberación de la existencia condicionada y de transformación en la Vida Una (mumukshatva). A primera vista, puede pensarse que esta cualificación es una mera redundancia, ya que está prácticamente implicada en la segunda. Pero tal suposición sería tan errónea como concebir el Nirvana como la aniquilación de toda vida. El segundo logro es la ausencia del deseo de vivir como medio de disfrute egoísta, mientras que el cuarto es un deseo positivo e intenso de una clase de vida de la que sólo aquellos que han alcanzado los tres primeros logros pueden formarse una concepción adecuada. Todo lo que hay que decir aquí es que se espera que el neófito conozca la naturaleza real de su Ego y tenga la firme determinación de retener ese conocimiento de manera permanente y así librarse del cuerpo, creado al permitir que la noción del “yo” se adhiera a un objeto ilusorio.

Ahora pasaremos a considerar la cantidad mínima de estos logros indispensables para un estudio exitoso del ocultismo. Si el deseo de liberación, que constituye el último logro, es sólo moderadamente fuerte, pero el segundo, la indiferencia hacia los frutos de las propias acciones, está plenamente desarrollado y las seis cualidades bien marcadas, el éxito se logra con la ayuda del Maestro que moldea las futuras encarnaciones del discípulo y allana su camino hacia el Adeptado. Pero si todos los logros son igualmente fuertes, el discípulo alcanza el Adeptado en la misma encarnación. Sin los logros segundo y cuarto, sin embargo, las seis cualidades son «agua pero desierto». En recientes publicaciones teosóficas se mencionan dos clases de discípulos del Mahatma: los aceptados y los probatorios (chelas). La primera clase consiste en aquellos que han adquirido los cuatro logros hasta cierto punto y están siendo entrenados prácticamente para el Adeptado en esta vida; A la otra clase pertenecen los alumnos que se están preparando, bajo la guía de sus Maestros, para ser aceptados.

Aquí se pueden decir algunas palabras con respecto a aquellos que estudian ocultismo sin ninguna intención de aspirar al estado regular de chela. Es evidente que mediante el estudio teórico de la Doctrina Esotérica se puede lograr el primero de los cuatro logros; el efecto que esto tiene en la regulación de la próxima encarnación de una persona no puede subestimarse. La energía espiritual así generada hará que nazca en condiciones favorables para la adquisición de las otras calificaciones y para el progreso espiritual en general.

Uno de los más grandes maestros ocultistas de la India dice sobre este punto que un estudio teórico de la filosofía, aunque no esté acompañado de los logros requeridos, produce ochenta veces más mérito que el cumplimiento de todos los deberes que imponen las formalidades de la religión.