Curso de Teosofía

H.P.Blavatsky. Revista Lucifer , febrero 1889. (Artículo-reseña: «Cábala, los escritos filosóficos de Salomón Ben Yehudah Ibn Gebirol ( o Avicebrón)» )

Tal es el título de un volumen admirablemente reflexivo, erudito y muy concienzudo, por el Sr. Isaac Myer, LL.B., de Filadelfia, U.S.A.

Como este nuevo trabajo es de extrema importancia para todos los estudiantes de la Kábala y de las Ciencias Herméticas en general, se propone dedicarle una revisión bastante extensa. En el caso que nos ocupa, «el obrero es (plenamente) digno de su salario», y ninguna noticia de pasada podría responder al objetivo del autor o al nuestro. Por lo tanto, su» Cábala» tiene que ser examinada tanto desde el punto de vista de su propio valor intrínseco -que es muy grande- como desde el punto de vista del objetivo con el que fue escrito. Comenzaremos por esta última, basándonos en las declaraciones del propio autor. Dice Mr. I. Myer en su Introducción:

«Es mi deseo despertar un sentimiento espiritual superior hacia la investigación de los Misterios del Antiguo Israel, en los cuales, los Misterios de la Nueva Alianza yacen ocultos; que ayudará a despertar en la mística cristiana sus elementos fundamentales… y establecer el vasto edificio de la teología sobre principios filosóficos profundos y la creencia en la Verdad, y no sobre los credos y formulaciones alterables del hombre: y al hacerlo; preparar un centro común para la reunión de todas las sectas religiosas, actualmente divididas».

Tal investigación de los misterios sería más que beneficiosa para el mundo en general y para la rectificación y purificación de los credos conflictivos de la cristiandad especialmente. Pero, como conduciría a una certeza absoluta para la revelación final de los orígenes paganos del cristianismo y para la restitución de los bienes y bienes muebles paganos del César, la disposición del levita cristiano para aprovechar la oportunidad es bastante dudosa. Pero el Autor era evidentemente de otra opinión sobre este tema, como lo probaría su Dedicatoria; porque él inscribe su valiosa obra a aquellos que son los menos calculados para apreciar su contenido. Cuán notable debe ser su honesto optimismo puede inferirse de estas pocas líneas que muestran que:

La obra está «respetuosamente dedicada por el autor […] A TODOS LOS BUSCADORES SERIOS, DESPREJUICIADOS E INDEPENDIENTES DE LA VERDAD, TEÓLOGOS, SACERDOTES, ETC.»

Los adjetivos de la primera parte de la oración dedicatoria concuerdan de manera demasiado paradójica con la segunda parte. Los «Buscadores de la Verdad», a cuyo favor se recomienda el libro, difícilmente pueden ser «sacerdotes o teólogos», cuya ortodoxia y adelanto en la jerarquía de la Iglesia dependen generalmente del grado de su cristalización en el dogma de la letra muerta y de su lealtad inquebrantable al mismo. La verdad nunca puede ser el objetivo de aquellos cuyos predecesores se gloriaban en la jactancia del credo quiâ impossibile, y que ellos mismos siguen religiosamente el mandato.

Ahora bien, como ningún teólogo o sacerdote cristiano ha apoyado jamás (al menos no abiertamente) ni el Parabrahman vedántico ni el Ain-Soph cabalístico, que son equivalentes entre sí en el ocultismo, y ambos una «negación absoluta», esta «Epístola Dedicatoria» se vuelve bastante engañosa. Inmediatamente, la visión de un «Absoluto personal«, tal como el medieval YHVH se ha convertido ahora en manos de algunos cabalistas cristianos, flota ante el ojo de la mente de los teósofos y ocultistas, quienes están casi tentados de dejar la obra sin cortar. De esto sólo la «Dedicación» es responsable. Porque, ¿qué es sino un reconocimiento, una garantía tácita de que la obra está escrita de manera que cuente con la aprobación clerical? Y, como todos saben que hoy en día hay pocos sacerdotes o predicadores que, a menos que sean del tipo de Elsmere, aceptarían a Ain-Soph o Parabrahm como sustituto de Jehová, la consternación del estudiante es muy natural. En nuestro siglo, la Kábala —o «Cábala», como la escribe el autor— no tiene peor oponente que los rabinos mismos, aquellos cuyos antepasados fueron los compiladores y registradores de esa gloriosa luz que brilla en la oscuridad llamada el Zohar de Shimon Ben Yojai, y otras obras similares.

Además, con unas pocas excepciones de clérigos que son masones, ningún sacerdote o teólogo cristiano admitirá jamás que algo bueno pueda provenir de ese Nazaret cabalístico: el Libro del Esplendor, o ZOHAR. El alumno sabe todo esto. Y sabiendo ello, como también que sólo un puñado de sacerdotes y teólogos (si es que hay alguno) apreciarían la gran obra del Sr. Myer por las razones antes expuestas, difícilmente puede reprimir un sentimiento involuntario de desconfianza después de saber quiénes son los mecenas a quienes está inscrita la obra. Sospecha que la «Cábala» del Sr. Myer es una matanza al por mayor de los «Inocentes» como las de ciertos sabios alemanes e ingleses, que conociendo el Zohar pero por lo poco que encontraron en Rosenroth, han hecho todo lo posible por malinterpretar incluso ese poco.

Pero si conquistando esta primera impresión, el estudiante repasa aunque sea superficialmente el hermoso volumen en octavo, sus temores se desvanecerán como la niebla gris ante el sol naciente. De las 500 páginas de materia, apenas hay una que no nos traiga algún hecho nuevo, o que arroje una luz adicional sobre la antigua enseñanza, ofreciendo aquí, un nuevo punto de vista para el examen, allí, una inesperada corroboración de algún principio oriental. Lea, en la página XIII y siguientes de la Introducción, la definición de la Deidad Cabalística por el Autor. Como él nos dice «por falta de conocimiento de la filosofía cabalísstica, las traducciones de muchas declaraciones tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento son frecuentemente erróneas»; y esto es aún más evidente en la traducción libre de Elohim (plural) por «Dios» en singular, el «Señor Dios» o «Señor» simplemente para otros términos hebreos más significativos, que en lo que él llama «las mejoras afirmadas en las versiones revisadas». Así nos dice el autor:

«Lo más cercano que el hombre puede hacer a lo invisible es esa comunión interior que obra silenciosamente en su alma, pero que no puede expresarse en un lenguaje absoluto ni con palabras, que está más allá de todas las formulaciones en el simbolismo de las palabras, pero que se encuentra en los confines de éste y del mundo espiritual desconocido. Esto es conceptualismo. Experimentamos estos sentimientos solo en nuestro corazón y pensamientos internos . . . . El silencio, la meditación, la inter-comunión con uno mismo, es el acercamiento más cercano a lo invisible. Son sublimaciones. Muchas de nuestras ideas no son más que negaciones, la Deidad Suprema está revistida, en cuanto a Su esencia y apariencia, en la oscuridad del pensamiento finito. Sin embargo, incluso estas negaciones son afirmaciones. . . . «Hay un cuerpo espiritual y hay un cuerpo natural», pero esto no nos saca del mundo material, un espíritu sólo puede ser concebido como algo vago, tenue, en oposición a la materia, sin embargo, el motor interno de nosotros, es el espíritu. La Deidad y sus atributos no pueden ser definidos, son para nosotros una negación absoluta de todo nuestro llamado conocimiento absoluto, porque todo nuestro conocimiento absoluto está basado, elevado, centrado y llevado a cabo, a través de nuestro conocimiento y simbolismo del mundo de la materia, por ejemplo, la Eternidad no es el pasado, el presente, el futuro, estos están en el Tiempo, la Eternidad puede ser concebida, sólo como una negación absoluta de todo pensamiento del Tiempo, así sólo puede la espiritualidad mediante la negación absoluta de todo pensamiento del mundo de la materia y de la existencia del mundo de la materia. El no-Ego es el acercamiento más cercano a lo invisible, el Ego es una manifestación. (Introducción, págs. xii y xiii.)»

Esta es una excelente descripción de lo «Incognoscible». Pero, hablemos de tal deidad, un «NO-EGO», al sacerdote y teólogo modernos, o incluso al masón promedio de la escuela de pensamiento masónico del general Pike, y veamos si el primero no lo proclama inmediatamente a usted un infiel, y el segundo un hereje del «Gran Oriente» de Francia. Es el Principe Créateur de los masones franceses, y el mismo que condujo, hace unos diez o doce años, a una división final y a una disputa entre la única aproximación decente en este globo a una «Hermandad Universal» del Hombre, es decir, la Masonería. El alarido de guerra levantado sobre y contra este impersonal Príncipe Créateur —una posición mucho más elevada que el personal «Padre que está en el Cielo» de los masones escoceses— sólo en los Estados Unidos de América, debe haber despertado y llenado de terror a todos los «esqueletos» que duermen y se desmoronan en los armarios de los salones de banquetes de los «Hijos de la Viuda». Los más amargos y virulentos en sus denuncias fueron precisamente los «sacerdotes y teólogos» -a quienes está dedicada la excelente obra que estamos reseñando- y la mayoría de los cuales eran masones. ¿Se han reformado estos últimos en los últimos diez años?

El erudito autor de la «Cábala», que también era masón, habiendo observado que es evidente que tanto el Nuevo Testamento como la literatura patrística primitiva «han tenido un germen y un origen comunes en las enseñanzas esotéricas de los israelitas», muestra además un origen común en todas las religiones. Eso es precisamente lo que hace la Teosofía. Desde el principio, el Sr. I. Myer entra valientemente en la arena de las verdades universales, y confiesa que «el lector puede sorprenderse a veces por mis [sus] declaraciones, que a veces pueden ser contrarias a sus ideas religiosas convencionales. En cuanto a esto -añade-, sólo puedo decir que he expuesto el tema tal como lo he encontrado, y, como no se trata de una obra polémica, no lo critico. (INTROD., pág. xiii.) Desde los días del erudito y sincero Ragón, ningún masón, con una excepción, se ha atrevido a enfrentarse tan abiertamente a los levitas modernos y al levitismo. Sin embargo, hay una diferencia notable entre la traducción del eminente masón belga y nuestro no menos eminente masón y autor estadounidense. El primero pregunta sin miedo:

«Mis eruditos hermanos, ¿cómo es que la única Deidad declarada en los antiguos misterios, en las catedrales escolásticas de la nueva fe (es decir, cristiana) y en las asambleas del «Santo Logos» como la fuente de la paz, es proclamada incluso por los «Elegidos» en el cielo, como el terrible Dios de la guerra, Sabbaoth, el Señor de los Ejércitos?»

Pero en la «Cábala» del Sr. Myer, ni siquiera se menciona a Jehová por su nombre. Sin embargo, hay que agradecer al autor la valentía que ha demostrado al escribir su obra. Porque las cosas han cambiado extrañamente en nuestra tierra desde el día en que se cantó el antiguo verso masónico «el mundo fue abovedado por un masón», y la Fraternidad Masónica ha cambiado con el resto. Hoy en día, el «Hijo de la Viuda» teme quitar la piedra más pequeña de la bóveda original que su oficio ha ayudado al teólogo a ocultar, tanto como lo hace este último. El masón de 1889 es más sabio en su generación que el trinosófico de 1818; porque el masón promedio teme con buena razón, que al barrer las telarañas de los siglos del «Santo Arco», la piedra angular cederá y todo el edificio, cayendo al suelo, se enterrará a sí mismo y a las Iglesias bajo sus ruinas.

Muy afortunadamente, el autor de «Qabbalah» no es un masón «promedio». Es uno de los pocos, muy pocos, que tiene el coraje de rastrear los misterios hasta ahora impenetrables tanto de la religión como de la masonería, cuyo origen, como se afirma, se perdió en la noche de los siglos: «su templo tiene el tiempo para la duración, el Universo para el espacio». Por lo tanto, es de lamentar doblemente que publicara su obra casi sin comentarios, ya que sólo podía beneficiarse de ellos. Sin embargo, sólo los nuevos hechos que se dan son de inmenso valor para aquellos cabalistas y teósofos que pueden ser ignorantes tanto de las lenguas arias orientales como de las lenguas semíticas —árabe y hebreo—. Para ellos, la «Cábala» del Sr. Myer será como una voz que les habla desde las profundidades de una antigüedad remota y corrobora aquello en lo que se le ha enseñado a creer. Porque el autor, además de ser masón, es un abogado muy conocido, un anticuario aún más eminente y un hombre de amplia y variada erudición, cuyas declaraciones deben considerarse como fiables.

Las especulaciones de casi todos los filósofos y metafísicos conocidos, que abarcan una larga serie de siglos durante el período cristiano, se encuentran en el volumen. La Cosmogonía y la Antropogénesis, la Teogonía y los Misterios del Más Allá, se mencionan a su vez y se presentan en su orden cronológico. Al igual que en la Doctrina Secreta de Oriente, tanto el mundo material como el espiritual se muestran emanando del Absoluto siempre incognoscible y (de nosotros) oculto. Curiosamente, en vista del pasaje citado anteriormente con respecto a la Deidad, algunos críticos en América todavía han malinterpretado el punto. ¡Persisten en hacer de ese «Incognoscible» o Ain-Soph una deidad masculina! Se refiere a él, por la mera fuerza de la costumbre o por la ineptitud metafísica de los escritores, como un «Él», es decir, el Absoluto y lo Ilimitado, se muestra limitado y condicionado. Un periódico de primera clase en Filadelfia (Pensilvania), al revisar el trabajo de Mr. Myer, lleva la paradoja hasta el punto de pronunciar al mismo tiempo las siguientes observaciones:

«La doctrina (la Kábala) en muchos aspectos es claramente semejante a la de los budistas, de hecho, a la de todas las religiones orientales», y sin embargo, añade en el mismo párrafo que (la doctrina) «se distingue de la mayoría de los sistemas panteístas en que es un intento de representar el espíritu como por encima de la materia, y para revelar al Creador como más grande que lo creado».

Hablar de la semejanza del sistema cabalístico con el budismo y las religiones panteístas, y luego encontrar en el primero un Creador personal, o Espíritu distinto de la materia, es atribuir tanto al Zohar como al autor del volumen (incluso si este último es «una compilación») una falacia ilógica. Ain-Soph no es el Creador en el Zohar. Ain-Soph, como el Absoluto, no puede tener ni el deseo ni la voluntad de crear, ya que no se puede postular ningún atributo en el Absoluto. De ahí el sistema de emanación periódica e inconsciente de Ain-Soph de Sephira-Adam-Kadmon y los demás. Así como los antiguos filósofos paganos decían «hay muchos dioses pero una deidad», así los cabalistas muestran diez Sephiroth pero un Ain-Soph. Renunciar a los dioses creadores por un solo «Creador», es limitar y condicionar a este último en —en el mejor de los casos— una gigantesca semejanza del hombre; es empequeñecer y deshonrar a la deidad; intentar un absurdo; cortar, mutilar, por así decirlo, el Absoluto, y hacer que aparezca en una limitación. Un «creador» no puede ser infinito. Por lo tanto, un «creador», uno de los Kosmocratores o «Modeladores» del Universo, puede ser, con un esfuerzo de imaginación, visto como más grande que el mundo de las formas, o la materia que moldea en una forma o formas; pero si lo hacemos enteramente distinto de la materia diferenciada que la deidad cósmica ha de modelar y construir, entonces se convierte inmediatamente en un dios extracósmico, lo cual es un absurdo. Ain-Soph es la infinitud omnipresente, el alma y el espíritu y la esencia del Universo. Tal es precisamente la idea que encontramos expresada en la página 175 de «Cábala», donde el término «Elohim», traducido como «Dios» en las versiones inglesas de la Biblia, se refiere como «la designación más baja, o la Deidad en la Naturaleza». Así, la distinción entre Ain-Soph, el Principio asexuado, IT (ELLO en español) y la Hueste de los Creadores o los Sephiroth, se conserva fuertemente a lo largo del volumen.

Especialmente valiosos son los pasajes que se dan de la filosofía de R. S. Ben Yehudah Ibn Gebirol, o como se le llamaba generalmente, Avicebrón, que hacen eco inequívocamente no sólo de las enseñanzas esotéricas del Zohar, sino también de las orientales. Ibn Gebirol, de Córdoba, el primer filósofo llamado árabe en Europa que floreció en el siglo XI, fue también uno de los poetas judíos más eminentes de la Edad Media. Sus obras filosóficas escritas en árabe se muestran claramente exonerando a Moisés de León (siglo XIII), acusado de haber falsificado el Zohar atribuido a R. Simeón Ben Iochai.

Como todos los eruditos saben, Ibn Gebirol fue un judío español, confundido por la mayoría de los escritores de los siglos posteriores con un filósofo árabe. Considerado como un aristotélico, muchas de sus obras fueron condenadas por la Universidad de París, y su nombre sigue siendo hasta el día de hoy muy poco conocido fuera del círculo de los cabalistas eruditos. El Sr. Myer se ha comprometido a reivindicar a este erudito, poeta y místico medieval, y lo ha logrado plenamente. Identificando la sabiduría dada por este sabio olvidado con la «Religión de la Sabiduría» universal, nuestro autor señala que la teosofía mística y los arcanos de la disciplina del Tannaïm hebreo han sido encontrados por este último en las escuelas de Babilonia. Más tarde, esta Sabiduría fue incorporada por Shimon Ben Iohai, el jefe de los Tannaïm (los iniciados), en el Zohar y otras obras, ahora perdidas. Lo más importante para los teósofos, sin embargo, es el hecho de que el autor reivindica en su erudita obra las afirmaciones hechas hace doce años en «Isis Desvelado» y ahora elaboradas en la «Doctrina Secreta»: a saber, que la fuente de todas las ideas y doctrinas cabalísticas, tal como están incorporadas en el Zohar, se remontan al pensamiento ario más que al semítico. En verdad, estas ideas no son ni acadias, ni caldeas, ni tampoco egipcias. Son propiedad universal, común a todas las naciones. El difunto autor de «Los gnósticos y sus restos» (King) defendió la misma idea, sólo que con más fuerza, en la medida en que rastreó todas las especulaciones gnósticas -ya fueran semíticas, turanias o arias occidentales- hasta la India. Pero el señor Myer es más prudente; Sin dar prioridad a ninguna nación, muestra ideas idénticas en los símbolos universales. Sin negar su gran antigüedad entre los judíos, nos vemos obligados a decir que, tal como ahora están incorporadas en el Zohar, estas doctrinas son las últimas de todas. Difícilmente pueden ser anteriores a 400 o 500 años a.C., desde que los israelitas los obtuvieron de Babilonia. El Yih-King chino y los libros taoístas los contienen todos y son mucho más antiguos. También se pueden encontrar en las inscripciones cuneiformes de Mesopotamia y Persia, en los Upanishads de los Vedas, en las obras Zend de los zoroastrianos y en la tradición budista de Siam, Tíbet, Japón, así como en los papiros hieráticos de los egipcios. Son la propiedad común y el resultado, en suma, del pensamiento más arcaico que ha llegado hasta nosotros.

Sin embargo, el autor no elogia al Zohar cuando dice que «gran parte del misterio de la Cábala Práctica será indudablemente descubierto en los Tantras (hindúes)» (p. xiii, Introd.). Es evidente que «hasta ahora no ha tenido la oportunidad de ver a ninguno de estos últimos». Porque, si los hubiera examinado, pronto habría descubierto que los Tantras, tal como están ahora, son la encarnación de la magia negra ceremonial del tinte más oscuro. Un «Tantrika», el que practica los Tantras, en su letra muerta, es sinónimo de «Hechicero» en la fraseología de los hindúes. La sangre, humana y animal, los cadáveres y los fantasmas ocupan el lugar más destacado en la parafernalia utilizada para la nigromancia práctica y los ritos del culto tántrico. Pero es muy cierto que los cabalistas que se dedican a la magia ceremonial descrita y enseñada por Eliphas Levi, son tántricos tan completos como los de Bengala.

El capítulo III, en el que el autor describe minuciosamente la historia de la reescritura de esta valiosa obra de Moshé de León (el Zohar), las intrigas de sus enemigos contemporáneos a él y de sus críticos de los tiempos más modernos, es el único que vale la compra de la Cábala de Mr. Myer. Es una página hasta ahora no escrita de la historia de la literatura cabalística, que llega lejos para mostrar, al mismo tiempo, que verdaderamente «nada es nuevo bajo el sol»; Ni siquiera la maliciosa política de persecución, que es la misma hoy que entonces. Así, así como un enemigo llamará falsificador y plagiario a un teósofo o a un ocultista, en el siglo XIX, porque el enemigo se había enterado de que el hombre había tenido una disputa con su suegra hace medio siglo, o que fumaba, o se decía que usaba un lenguaje profano (léase «bíblico»); así que un enemigo de Moshé de León, el rabino David Rafon de Corfú, para mostrar el pequeño valor de su Zohar, dice: «R. M. de Leon es un derrochador, que gana mucho dinero con sus escritos, pero inventa el Zohar de su cabeza, y trata mal a su esposa e hija» (p. 57). Otros llamaron a Moisés de León un libertino, un mentiroso, un hombre sin erudición, y todo eso, durante la Edad Media, como también en nuestros días. Sin embargo, es el reputado autor de una docena de obras eruditas, entre las cuales las más prominentes son Nephesh Hah-Hokhmah, es decir, «El Alma de la Sabiduría», y Sepher-Has-sodoth, es decir, «Libro de los Secretos», además de ser el reputado autor y falsificador del Zohar, un pozo insondable de filosofía. Como señala el Sr. I. Myer:

«Estos fueron escritos en hebreo, pero el Zohar y los libros zoharianos están en su mayoría en arameo. Aquí tenemos numerosos libros escritos por este hombre supuestamente erudito superficialmente, y este ignorante tiene también, se dice, la capacidad de escribir el inmenso y muy erudito libro sobre el Aprendizaje Secreto, el Zohar, y los otros libros relacionados con él, los oponentes de la antigüedad del Zohar dicen que el autor estaba viviendo una vida imprudente, viajando de un lugar a otro. . . . Nunca escribieron libros en esta época en arameo, pero lo entendieron como el idioma de los Talmudim; el Zohar es una obra voluminosa, más grande que todos los libros admitidos como de M. de León juntos, y tardaron nueve años en componerse. . . .» (p. 60).

«El Zohar y los libros encuadernados en él fueron aceptados por los eruditos judíos, casi inmediatamente después de su publicación en los manuscritos, como una verdad, si no por el cabalista R. Shim-on ben Yo’hai, al menos, como conteniendo una antigua tradición secreta aceptada, parte probablemente proveniente de él. Todo apunta a esto, y niega la autoría y falsificación imputada por muchos críticos, a R. Moisés ben Shem-Tob de León de España, quien sólo afirmaba en sus escritos, ser un copista y redactor de obras cabalísticas más antiguas, y no su autor. Estos extraños, maravillosos, extraños escritos, requirieron más de un intelecto para producirlos, y contienen una mina de antiguo pensamiento filosófico oriental. El Zohar propiamente dicho es un comentario continuo sobre los Cinco Libros o el Pentateuco, que toca al mismo tiempo numerosos problemas de especulación filosófica de la más profunda y sagrada importancia, y propone muchas ideas y doctrinas, con una perspicacia, digna de proceder de los más grandes intelectos. El Zohar, y los fragmentos contenidos en él, no se hicieron públicos en los manuscritos durante más de 225 años después de la muerte de Gebirol. Los escritos de Ibn Gebirol son de gran importancia para los eruditos orientales, desde la asistencia que prestan hasta la resolución de cuestiones sobre la autenticidad, autoría y autoridad de los escritos zoháricos, la antigüedad de la filosofía cabalística, sus primeras ideas formuladas y su origen. (pág. 7 y ss.).«

Como abogado experimentado, el autor ha presentado un caso completo para los cabalistas. Nadie que lea cuidadosamente su alegato puede dejar de ver que ha aclarado el punto y ha mostrado el relato en Yu hasin y otras obras hostiles tanto al Zohar como a Moisés de León: poco confiable. Tampoco ha abandonado el Nuevo Testamento exotérico, sin pronunciar una sola palabra contra él, una pierna en la que apoyarse; porque, lo demuestra, en compañía de otras obras enumeradas en su mayoría, como la Septuaginta, los Tárgumes, el más antiguo de los Oráculos Sibilinos, etc., etc., que se derivan todos de la Cábala; y prueba las principales enseñanzas de este último, cuyos símbolos e ideas proceden de los Vedas, las filosofías brahmánicas más antiguas, los sistemas paganos egipcios, griegos y caldeos (pág. 324 y ss.).

Sin embargo, cada palabra y cada hecho que se da en él no es más que la verdad, que cualquiera puede averiguar leyendo el interesante volumen de Mr. Myer. Por lo tanto, cuando nos enteramos, por la Introducción del autor, de las dificultades experimentadas por él para publicar su obra, no nos sorprendemos en lo más mínimo. La primera edición de sólo 350 ejemplares (a seis dólares) y otra, aún más pequeña, pero más fina (a diez dólares) fueron publicadas por el propio autor. Deducimos que no pudo encontrar un editor debido, como él mismo declara, «a la timidez de los que se dedican al negocio de la publicación como resultado de su falta de familiaridad con el tema, y temores por su éxito financiero». Incluso una de estas dos razones, cuando se trata de una editorial pequeña promedio con un ojo solo para los negocios, sería más que suficiente. Sin embargo, cuando lo dan los grandes editores norteamericanos, cuyos jefes de empresas, no menos que los de las grandes editoriales continentales, son generalmente hombres cultos e ilustrados, el pretexto es tan transparente como absurdo. Es simplemente una vez más la afirmación de la intolerancia prevaleciente e intolerante de esta nuestra llamada era civilizada. Frente a la creciente luz proyectada por la investigación y el estudio de obras antiguas y fragmentos de religiones arcaicas, hace esfuerzos desesperados para poner su extintor en la verdad y en los hechos desagradables. Se manifiesta abierta y secretamente. Obliga a los editores a negarse a tener nada que ver con la mayoría de esas obras; boicotea todo intento en esta dirección, desde los volúmenes llenos de las investigaciones más valiosas, como la «Cábala» de la que se tiene noticia, hasta el comparativamente inocente Lucifer. Incluso este último está exiliado en la Inglaterra «libre» de todos los puestos de libros de los ferrocarriles, sólo porque estos puestos son el monopolio exclusivo en todo el Reino Unido, y la propiedad del piadoso y Muy Honorable caballero que es actualmente el líder de la Cámara de los Comunes, pero aún más conocido por el público viajero como «Old Smith».

La sabiduría popular se manifiesta en sus refranes; y proporciona, para explicarlos en una época que se llama a sí misma la «Ilustrada», tales hazañas prepotentes de «el más fuerte tiene razón» por parte de los editores «tímidos» y de los diputados piadosos. El hecho de que «cuando está más cerca de la muerte, la mosca doméstica pica más fuerte» puede ser un consuelo para las víctimas en una dirección; Y el dicho de que «un edificio está a punto de derrumbarse si la gente empieza a ver sus cimientos desnudos», puede ser otro. A este paso, el cristianismo dogmático y sectario debe estar muy cerca de su fin. Porque en pocas otras obras se hacen tan visibles los dichos fundamentos y se ponen tan al descubierto los misterios de la religión exotérica, como en la valiosa obra que nos ocupa. Numerosas son las porciones del Nuevo Testamento citadas, y como bien observa el anticuario americano, muchas son las «interesantes exposiciones de la relación de esta filosofía mística con porciones del Nuevo Testamento, mostrando bastante plausiblemente que muchos dichos de Cristo y expresiones de los apóstoles se refieren a, y sólo pueden ser entendidos por: esta teosofía hebraica esotérica (Cábala)».

Tampoco debemos dejar de notar un rasgo importante en el volumen, que presta un buen servicio al estudiante ansioso por analizar a fondo la similitud de ideas en la ideología y los símbolos universales. Se dan unos cincuenta grabados valiosos, algunos de los cuales son familiares para el cabalista, otros que hasta ahora no existen. En cada caso se señala una contraparte a cada idea zohárica, tal como se encarna en los antiguos símbolos hindúes, babilónicos, egipcios, mexicanos e incluso chinos. Cada número pitagórico encuentra su lugar y su clasificación, y podemos reconocer una sorprendente identidad de pensamiento entre naciones que nunca pueden haber entrado en contacto entre sí. La selección de estos grabados antiguos es muy afortunada para la ilustración de los puntos involucrados.

Para cerrar esta reseña demasiado larga, el Sr. Myer ha producido una obra maestra de su tipo. Si —tal vez por ser masón y abogado— el erudito autor se aferra demasiado a la clase de prudencia que, dice Milton, «es la virtud por la cual discernimos lo que es apropiado hacer en las diversas circunstancias de tiempo y lugar», no argumenta, ni dice nada que sea nuevo, por otro lado, la mayoría de sus pasajes y citas traducidos son o bien material nuevo para el lector que no está familiarizado con los idiomas originales de los que traduce el autor, o bien se presentan en un aspecto completamente nuevo, incluso para la mayoría de los cabalistas occidentales. De ahí que haya producido y regalado al público lector una obra única. Si su dedicatoria muestra demasiado optimismo en cuanto a la reconciliabilidad de sus adjetivos con los sustantivos a los que los asocia, el contenido de su obra es un golpe mortal a las pretensiones de «teólogos y sacerdotes» incluso «desprejuiciados e independientes», si es que tales rarae aves tenían alguna existencia dentro del seno de la ortodoxia, y fuera de lo mítico.

Así, la «Cábala» es una verdadera bendición para nuestros eruditos teósofos y cabalistas; Y así debería ser para todo estudiante de la tradición antigua. Pero es ajenjo en la amargura de sus hechos y pruebas desnudas para todo sectario y adorador de letras muertas.