Curso de Teosofía

H.P.Blavatsky. Revista Lucifer artículo » La Magia Negra en la Ciencia», junio de 1890

Hace miles de años, los dáctilos frigios, los sacerdotes iniciados, a los que se llamaban «magos y exorcistas de la enfermedad», curaban las enfermedades por procesos magnéticos. Se afirmaba que habían obtenido estos poderes curativos del poderoso aliento de Cibeles, la diosa de muchos pechos, hija de Cœlus y Terra. De hecho, su genealogía y los mitos asociados a ella muestran a Cibeles como la personificación y el tipo de la esencia vital, cuya fuente fue localizada por los antiguos entre la Tierra y el cielo estrellado, y que fue considerada como el verdadero fons vitæ de todo lo que vive y respira. El aire de la montaña, al colocarse más cerca de esa fuente, fortalece la salud y prolonga la existencia del hombre; por lo tanto, la vida de Cibeles, como un niño, se muestra en su mito como si se hubiera conservado en una montaña. Esto fue antes de que Magna y Bona Dea, la prolífica Mater, se transformaran en Ceres-Deméter, la patrona de los Misterios de Eleusis.

El magnetismo animal (ahora llamado Sugestión e Hipnotismo) era el agente principal en los misterios teúrgicos, así como en las Asclepieia, los templos curativos de Esculapio, donde los pacientes una vez ingresados eran tratados, durante el proceso de «incubación», magnéticamente, durante su sueño.

Esta Fuerza creadora y vivificante, negada y ridiculizada cuando se la llamó magia teúrgica, acusada durante el último siglo de estar basada principalmente en la superstición y el fraude, siempre referido como mesmerismo, ahora se llama hipnotismo, charcotismo, sugestión, «psicología» y demás. Pero cualquiera que sea la expresión elegida, siempre será una expresión vaga si se usa sin una calificación adecuada. Porque cuando se personifica con todas sus ciencias colaterales, que son todas ciencias dentro de la ciencia, se encontrará que contiene posibilidades cuya naturaleza nunca ha sido siquiera soñada por los profesores más antiguos y eruditos de la ciencia física ortodoxa. Estas últimas, las así llamadas «autoridades», no son mejores, en verdad, que inocentes niños calvos, cuando se les pone cara a cara con los misterios del «mesmerismo» antediluviano. Como se ha dicho repetidamente antes, las flores de la magia, ya sean blancas o negras, divinas o infernales, brotan todas de una raíz. El «aliento de Cibeles» —Akâsa tattwa, en la India— es el agente principal, y subyace a los llamados «milagros» y fenómenos «sobrenaturales» en todas las épocas, como en todos los climas. Así como la raíz madre o esencia es universal, así también sus efectos son innumerables. Incluso los más grandes adeptos apenas pueden decir dónde deben detenerse sus posibilidades.

La llave del alfabeto mismo de estos poderes teúrgicos se perdió después de que el último gnóstico fue perseguido hasta la muerte por la feroz persecución de la Iglesia; y a medida que gradualmente los Misterios, los Hierofantes, la Teofanía y la Teurgia fueron borrados de las mentes de los hombres hasta que permanecieron en ellos sólo como una vaga tradición, todo esto fue finalmente olvidado. Pero en la época del Renacimiento, en Alemania, un erudito teósofo, un filósofo per ignem, como se llamaban a sí mismos, redescubrió algunos de los secretos perdidos de los sacerdotes frigios y de la Asclepieia. Era el gran y desafortunado médico-ocultista Paracelso, el más grande alquimista de la época. Ese genio fue el que durante la Edad Media fue el primero en recomendar públicamente la acción del imán en la cura de ciertas enfermedades. Teofrasto Paracelso, el «charlatán» y el «impostor borracho» en la opinión de los mencionados «niños calvos» científicos de su tiempo, y de sus sucesores en el nuestro, inauguró, entre otras cosas, en el siglo XVII, lo que se ha convertido en una rama rentable en el comercio en el siglo XIX. Es él quien inventó y utilizó para la cura de diversas enfermedades musculares y nerviosas brazaletes, cinturones, anillos, collares y legletas imantados; Sólo sus imanes curaban mucho más eficazmente que las correas eléctricas de hoy en día. Van Helmont, el sucesor de Paracelso, y Robert Fludd, el Alquimista y Rosacruz, también aplicaron imanes en el tratamiento de sus pacientes. Mesmer en el XVIII, y el marqués de Puységur en el siglo XIX no hicieron más que seguir sus pasos.

Imagen: Antón Mesmer. Enviado de los Maestros Transhimalaya para beneficiar a la humanidad.

En el gran establecimiento curativo fundado por Mesmer en Viena, empleó, además del magnetismo, electricidad, metales y una variedad de maderas. Su doctrina fundamental era la de los alquimistas. Creía que los metales, al igual que las maderas y las plantas, tienen toda una afinidad con el organismo humano y tienen una estrecha relación con él. Todo en el Universo se ha desarrollado a partir de una sustancia primordial homogénea diferenciada en especies incalculables de materia, y todo está destinado a volver a ella. El secreto de la curación, sostenía, reside en el conocimiento de las correspondencias y afinidades entre átomos afines. Encontrar el metal, la madera, la piedra o la planta que tenga la mayor afinidad correspondiente con el cuerpo de la víctima; Y, ya sea por uso interno o externo, ese agente particular que imparte al paciente una fuerza adicional para combatir la enfermedad (desarrollada generalmente a través de la introducción de algún elemento extraño en la constitución) y para expulsarla, conducirá invariablemente a su curación. Muchas y maravillosas fueron tales curaciones efectuadas por Antón Mesmer. Los sujetos con enfermedades cardíacas estaban sanos. Una dama de alta posición, condenada a muerte, recuperó completamente la salud mediante la aplicación de ciertas maderas simpáticas. El propio Mesmer, que sufría de reumatismo agudo, lo curó por completo mediante el uso de imanes especialmente preparados.

En 1774 también él se encontró por casualidad con el secreto teúrgico de la transmisión vital directa; Y estaba tan interesado que abandonó todos sus viejos métodos para dedicarse por completo al nuevo descubrimiento. A partir de entonces quedó hipnotizado por la mirada y los pases, abandonando los imanes naturales. Los misteriosos efectos de tales manipulaciones fueron llamados por él: magnetismo animal. Esto atrajo al Hipnotizador a una masa de seguidores y discípulos. Se experimentó con la nueva fuerza en casi todas las ciudades y pueblos de Europa y se encontró en todas partes un hecho real.

Hacia 1780, Mesmer se instaló en París, y pronto toda la metrópoli, desde la familia real hasta el último burgués histérico, estaba a sus pies. El clero se asustó y gritó: «¡el diablo!» Las «sanguijuelas» con licencia sentían un déficit cada vez mayor en sus bolsillos; y la aristocracia y la Corte se encontraron al borde de la locura por la mera excitación. Es inútil repetir hechos demasiado conocidos, pero la memoria del lector puede refrescarse con algunos detalles que puede haber olvidado.

Sucedió que justo por esa época la Ciencia Académica oficial se sintió muy orgullosa. Después de siglos de estancamiento mental en el ámbito de la medicina y de ignorancia general, finalmente se habían dado varios pasos decididos en la dirección del conocimiento real. Las ciencias naturales habían logrado un éxito decidido, y la química y la física estaban en buen camino para progresar. Como los sabios de hace un siglo aún no habían alcanzado esa altura de sublime modestia que caracteriza tan preeminentemente a sus sucesores modernos, se sentían muy hinchados con su grandeza. Todavía no había llegado el momento de la humildad digna de elogio, seguido de una confesión de la relativa insignificancia del conocimiento de la época -e incluso del conocimiento moderno en comparación con el que conocían los antiguos-. Eran días de ingenua jactancia de los pavos reales de la ciencia mostrando en un cuerpo sus colas, y exigiendo el reconocimiento y la admiración universales. Los Sir Oráculos no eran tan numerosos como lo son ahora, pero su número era considerable. Y, en efecto, ¿no acaso las Dulcamaras de las ferias públicas no habían sido visitadas por el ostracismo? ¿Acaso las sanguijuelas no habían estado a punto de desaparecer para dejar sitio a los médicos diplomados con licencias reales para matar y enterrar un piacere ad libitum? De ahí que el «Inmortal» en su cátedra académica fuera considerado como la única autoridad competente en la decisión de cuestiones que nunca había estudiado, y para emitir veredictos sobre aquellas de las que nunca había oído hablar. Era el reino de la razón, y de la ciencia, en su adolescencia; el comienzo de la gran lucha mortal entre la Teología y los Hechos, la Espiritualidad y el Materialismo. En las clases educadas de la sociedad, demasiada fe había sido sucedida por ninguna fe en absoluto. Acababa de comenzar el ciclo del culto a la Ciencia, con sus peregrinaciones a la Academia, al Olimpo donde están consagrados los «Cuarenta Inmortales», y sus incursiones contra todos los que se negaban a manifestar una admiración ruidosa, una especie de entusiasmo de becerro juvenil, a la puerta del Templo de la Ciencia. Cuando Mesmer llegó, París dividió su lealtad entre la Iglesia, que atribuía al Diablo todo tipo de fenómenos, excepto sus propios milagros divinos, y la Academia, que no creía ni en Dios ni en el Diablo, sino sólo en su propia sabiduría infalible.

Pero había mentes que no estaban satisfechas con ninguna de estas creencias. Por lo tanto, después de que Mesmer hubo obligado a todo París a aglomerarse en sus salones, esperando horas para obtener un lugar en la silla alrededor del milagroso baquet, algunas personas pensaron que era hora de descubrir la verdad real. Habían puesto sus legítimos deseos a los pies reales, y el rey ordenó inmediatamente a su erudita academia que examinara el asunto. Fue entonces cuando, al despertar de su siesta crónica, los «Inmortales» nombraron un comité de investigación, entre los que se encontraba Benjamín Franklin, y eligieron a algunos de los más viejos, sabios y calvos entre sus «Infantes» para que vigilaran el Comité. Esto fue en 1784. Todo el mundo sabe cuál fue el informe de este último y la decisión final de la Academia. Toda la transacción parece ahora un ensayo general de la obra, uno de cuyos actos fue realizado por la «Sociedad Dialéctica» de Londres y algunos de los más grandes científicos de Inglaterra, unos ochenta años después.

De hecho, a pesar de un contrainforme del Dr. Jussieu, un académico de la más alta categoría, y del médico de la corte D’Eslon, quienes, como testigos oculares de los fenómenos más sorprendentes, exigieron que la Facultad de Medicina hiciera una investigación cuidadosa de los efectos terapéuticos del fluido magnético, su demanda no prosperó. La Academia no creyó a sus científicos más eminentes. Incluso Sir B. Franklin, tan a gusto con la electricidad cósmica, no quiso reconocer su fuente y su fuente primordial, y junto con Bailly, Lavoisier, Magendie y otros, proclamó que el mesmerismo era una ilusión. Tampoco la segunda investigación que siguió a la primera, es decir, en 1825, tuvo mejores resultados. El informe fue aplastado una vez más (vide «Isis sin velo», vol. i, . 171-176).

Incluso ahora, cuando la experimentación ha demostrado ampliamente que el «mesmerismo» o magnetismo animal, ahora conocido como hipnotismo (un lamentable efecto, por cierto, del «Aliento de Cibeles») es un hecho, todavía tenemos a la mayoría de los científicos negando su existencia real. A pesar de ser pequeños en el majestuoso conjunto de los fenómenos psico-magnéticos experimentales, incluso el hipnotismo parece demasiado increíble, demasiado misterioso, para nuestros darwinistas y heckelianos. Se necesita demasiado coraje moral para enfrentarse a la sospecha de los colegas, a la duda del público y a las risas de los tontos. «El misterio y la charlatanería van de la mano», dicen; y «el respeto propio y la dignidad de la profesión», como señala Magendie en su Physiologie Humaine, «exigen que el médico bien informado recuerde con qué facilidad el misterio se desliza hacia la charlatanería». Lástima que el «médico bien informado» no recuerde que la fisiología, entre las demás, está llena de misterio, un misterio profundo e inexplicable de la A a la Z, y se pregunte si, partiendo de la «perogrullada» anterior, no debería arrojar por la borda a la Biología y a la Fisiología como las mayores piezas de charlatanería de la Ciencia moderna. Sin embargo, unos pocos, en la minoría bien intencionada de nuestros médicos, han tomado en serio la investigación del hipnotismo. Pero incluso ellos, habiéndose visto obligados a regañadientes a confesar la realidad de sus fenómenos, persisten todavía en ver en tales manifestaciones un factor que no actúa más que las fuerzas puramente materiales y físicas, y niegan a éstas su nombre legítimo de magnetismo animal. Pero como acaba de decir el reverendo Sr. Haweis (de quien hablaremos más adelante) en el Daily Graphic… Los fenómenos de Charcot son, a pesar de todo, en muchos aspectos idénticos a los fenómenos mesméricos, y el hipnotismo debe ser considerado más bien como una rama del mesmerismo que como algo distinto de él. De todos modos, los hechos de Mesmer, ahora generalmente aceptados, fueron al principio negados rotundamente. Y siguen siendo tan negados.

Pero mientras niegan el mesmerismo, se precipitan en el hipnotismo, a pesar de los peligros ahora científicamente reconocidos de esta ciencia, en la que los médicos en Francia están muy por delante de los ingleses. Y lo que dicen los primeros es que entre los dos estados de mesmerismo (o magnetismo como lo llaman, a través del agua) y hipnotismo «hay un abismo». Que uno es benéfico, el otro maléfico, como evidentemente debe ser; ya que, según el Ocultismo y la Psicología moderna, el hipnotismo se produce por la retirada del fluido nervioso de los nervios capilares, los cuales, siendo, por decirlo así, los centinelas que mantienen abiertas las puertas de nuestros sentidos, anestesiándose en condiciones hipnóticas, permiten que éstas se cierren. A. H. Simonin revela muchas verdades saludables en su excelente obra, «Solution du problѐme de la suggestion hypnotique».¹ Así, muestra que mientras «en el Magnetismo (mesmerismo) se produce en el sujeto un gran desarrollo de las facultades morales»; que sus pensamientos y sentimientos «se elevan, y los sentidos adquieren una agudeza anormal»; En el hipnotismo, por el contrario, «el sujeto se convierte en un simple espejo». Es la sugestión el verdadero motor de toda acción en el hipnótico: y si, de vez en cuando, «se producen acciones aparentemente maravillosas, éstas se deben al hipnotizador, no al sujeto». Otra vez…. «En el hipnotismo, el instinto, es decir, el animal, alcanza su mayor desarrollo; Tanto es así, en efecto, que el aforismo ‘los extremos se encuentran’ nunca puede recibir una mejor aplicación que al magnetismo y al hipnotismo». ¡Cuán ciertas son estas palabras, también, en cuanto a la diferencia entre los sujetos magnetizados y los hipnotizados! En uno, su naturaleza ideal, su yo moral, el reflejo de su naturaleza divina, son llevados a sus límites extremos, y el sujeto se convierte casi en un ser celestial (un ange). En el otro, son sus instintos los que se desarrollan de la manera más sorprendente. El hipnótico se rebaja al nivel del animal. Desde un punto de vista fisiológico, el magnetismo (mesmerismo) es reconfortante y curativo, y el hipnotismo, que no es más que el resultado de un estado desequilibrado, es el más peligroso.

Así, el informe adverso elaborado por Bailly a finales del siglo pasado ha tenido efectos nefastos en el presente, pero también ha tenido su karma. Con la intención de matar la locura «mesmérica», reaccionó como un golpe mortal a la confianza pública en los decretos científicos. En nuestros días, el Non-Possumus de los Reales Colegios y Academias cotiza en la Bolsa de Valores de la opinión mundial a un precio casi tan bajo como el Non-Possumus del Vaticano. Los días de la autoridad, ya sea humana o divina, se están deslizando rápidamente; y ya vemos brillar en horizontes futuros un solo tribunal, supremo y final, ante el cual la humanidad se inclinará: el Tribunal de los Hechos y de la Verdad.

Sí, ante este tribunal, sin apelación, incluso los clérigos liberales y los predicadores famosos hacen reverencia en nuestros días. Las piezas han cambiado de manos, y en muchos casos son los sucesores de aquellos que lucharon con uñas y dientes por la realidad del Diablo y su interferencia directa con los fenómenos psíquicos, durante largos siglos, los que salen públicamente a reprochar a la ciencia. Un ejemplo notable de esto se encuentra en una excelente carta (recién mencionada) del reverendo Sr. Haweis al Graphic. El erudito predicador parece compartir nuestra indignación por la injusticia de los científicos modernos, por su supresión de la verdad y por su ingratitud hacia sus antiguos maestros. Su carta es tan interesante que sus mejores puntos deben ser inmortalizados en nuestra revista. He aquí algunos fragmentos de la misma. Por lo tanto, pregunta:

«¿Por qué nuestros hombres de ciencia no pueden decir: «Hemos metido la pata con el mesmerismo; es prácticamente cierto»? No porque sean hombres de ciencia, sino simplemente porque son humanos. No hay duda de que es humillante cuando se ha dogmatizado en nombre de la ciencia decir: «Me equivoqué». Pero, ¿no es más humillante ser descubierto; ¿Y no es muy humillante, después de arrastrarse y retorcerse sin esperanza en las inexorables mallas de los hechos confusos, desplomarse de repente y llamar a la odiada red un «recinto adecuado», en el que, en verdad, no te importa ser atrapado? Ahora bien, esto es, según me parece, precisamente lo que están haciendo los señores Charcot y los hipnotizadores franceses y sus admiradores médicos en Inglaterra. Desde la muerte de Mesmer a la edad de ochenta años, en 1815, la «Facultad» francesa e inglesa, con algunas honrosas excepciones, han ridiculizado y negado los hechos, así como las teorías de Mesmer, pero ahora, en 1890, una multitud de científicos se ponen de acuerdo de repente, mientras borran lo mejor que pueden el nombre de Mesmer, para robarle todos sus fenómenos de los que se apropian silenciosamente bajo el nombre de «hipnotismo», «sugestión», «magnetismo terapéutico», «masaje psicopático» y todo lo demás. Bueno, «¿Qué hay en un nombre?»

Me importan más las cosas que los nombres, pero reverencio a los pioneros del pensamiento que han sido expulsados, pisoteados y crucificados por los ortodoxos de todas las épocas, y creo que lo menos que pueden hacer los científicos por hombres como Mesmer, Du Potet, Puységur o Mayo y Elliotson, ahora que se han ido, es «construir sus sepulcros». «

Pero el señor Haweis podría haber añadido en su lugar, que los hipnotizadores aficionados de la ciencia cavan con sus propias manos las tumbas del intelecto de muchos hombres y mujeres; Esclavizan y paralizan el libre albedrío de sus «súbditos», convierten a los hombres inmortales en autómatas desalmados e irresponsables, y viviseccionan sus almas con tanta indiferencia como viviseccionan los cuerpos de conejos y perros. En resumen, se están convirtiendo rápidamente en «hechiceros» y están convirtiendo la ciencia en un vasto campo de magia negra. El reverendo escritor, sin embargo, deja a los culpables libres fácilmente; y, haciendo notar que acepta «la distinción» [entre el mesmerismo y el hipnotismo] «sin comprometerse con ninguna teoría», añade:

«Me interesan principalmente los hechos, y lo que quiero saber es por qué estas curas y estados anormales se proclaman a bombo y platillo como descubrimientos modernos, mientras que la «facultad» todavía se burla o ignora a sus grandes predecesores sin tener una teoría sobre la que puedan estar de acuerdo o un solo hecho que pueda llamarse nuevo. La verdad es que estamos volviendo a tientas con el trabajo para volver a trabajar en las viejas minas en desuso de los antiguos; el redescubrimiento de estas ciencias ocultas se corresponde exactamente con la lenta recuperación de la escultura y la pintura en la Europa moderna. Aquí está la historia de la ciencia oculta en pocas palabras. (1) Una vez conocido. (2) Perdido. (3) Redescubierto. (4) Denegado. (5) Reafirmado, y poco a poco, bajo nuevos nombres, victorioso. La evidencia de todo esto es exhaustiva y abundante. Aquí puede ser suficiente notar que Diodoro Sículo menciona cómo los sacerdotes egipcios, siglos antes de Cristo, atribuyeron a Isis la clarividencia inducida con fines terapéuticos. Estrabón atribuye lo mismo a Serapis, mientras que Galeno menciona un templo cerca de Menfis famoso por estas curas hipnóticas. Pitágoras, que se ganó la confianza de los sacerdotes egipcios, está lleno de ella. Aristófanes en «Plutón» describe con cierto detalle una cura mesmérica: «y primero comenzó a tocar la cabeza». Cælius Aureliano describe las manipulaciones (1569) para la enfermedad «conduciendo las manos de las partes superiores a las inferiores»; y había un viejo proverbio latino: Ubi dolor ibi digitus, «Donde el dolor hay dedo». Pero el tiempo me faltaría para hablar de Paracelso (1462)² y su «profundo secreto del Magnetismo»; de Van Helmont (1644)³ y su «fe en el poder de la mano en la enfermedad». Mucho de lo que hay en los escritos de estos dos hombres sólo fue aclarado a los modernos por los experimentos de Mesmer, y en vista de los hipnotizadores modernos, es claramente con él y sus discípulos con quienes principalmente tenemos que tratar. Afirmó, sin duda, transmitir un fluido magnético animal, lo que creo que los hipnotizadores niegan. Lo hacen, lo hacen. Pero también lo hicieron los científicos con respecto a más de una verdad. Negar «un fluido magnético animal» no es seguramente más absurdo que negar la circulación de la sangre, como lo han hecho tan enérgicamente.»

Algunos detalles adicionales sobre el mesmerismo dados por el Sr. Haweis pueden resultar interesantes. De este modo, nos recuerda la respuesta escrita por el muy agraviado Mesmer a los académicos después de su informe desfavorable, y se refiere a ella como «palabras proféticas».

«—Dices que Mesmer nunca volverá a levantar la cabeza. Si tal es el destino del hombre, no es el destino de la verdad, que es en su naturaleza imperecedera, y brillará tarde o temprano en el mismo país o en algún otro con más brillo que nunca, y su triunfo aniquilará a sus miserables detractores». Mesmer abandonó París disgustado y se retiró a Suiza para morir; pero el ilustre Dr. Jussieu se convirtió. Lavater llevó el sistema de Mesmer a Alemania, mientras que Puységur y Deleuze lo extendieron por toda la Francia provinciana, formando innumerables «sociedades armónicas» dedicadas al estudio del magnetismo terapéutico y sus fenómenos afines de transferencia de pensamiento, hipnotismo y clarividencia.

Hace unos veinte años conocí al que quizá sea el discípulo más ilustre de Mesmer, el anciano barón du Potet.⁴ Alrededor de las hazañas terapéuticas e hipnóticas de este hombre se desató, entre 1830 y 1846, una amarga controversia en toda Francia. Un asesino había sido rastreado, condenado y ejecutado únicamente sobre la base de las pruebas proporcionadas por uno de los clarividentes de Du Potet. El Juge de Paix lo admitió en audiencia pública. Esto fue demasiado incluso para el escéptico París, y la Academia decidió volver a sentarse y, si era posible, aplastar la superstición. Se sentaron, pero, por extraño que parezca, esta vez se convirtieron. Itard, Fouquier, Guersent, Bourdois de la Motte, la flor y nata de la facultad francesa, declaraban que los fenómenos del mesmerismo eran auténticos: curas, trances, clarividencia, transferencia de pensamientos, incluso lectura de libros cerrados; y a partir de ese momento se inventó una nomenclatura elaborada, borrando en la medida de lo posible los detestados nombres de los hombres infatigables que habían obligado al asentimiento científico, al tiempo que enumeraba los principales hechos avalados por Mesmer, Du Potet y Puységur entre los fenómenos indudables que debían ser aceptados, en cualquier teoría, por la ciencia médica. . .»

Luego llega el turno de esta isla brumosa y sus científicos empañados. —Mientras tanto —prosigue el escritor—,

«Inglaterra fue más terca. En 1846 el célebre Dr. Elliotson, un practicante popular, con una vasta clientela, pronunció la famosa oración harveiana, en la que confesó su creencia en el mesmerismo. Fue denunciado por los médicos con resultados tan completos que perdió su práctica y murió casi arruinado, si no desconsolado. El Hospital Mesmeric en Marylebone Road ha sido establecido por él. Las operaciones se llevaron a cabo con éxito bajo el mesmerismo, y todos los fenómenos que han ocurrido recientemente en Leeds y en otros lugares para satisfacción de los médicos, se produjeron en Marylebone hace cincuenta y seis años. Hace treinta y cinco años, el profesor Lister hizo lo mismo, pero la introducción del cloroformo, siendo más rápida y segura como anestésico, mató por un tiempo el tratamiento hipnótico. El interés público en el mesmerismo se extinguió, y el Hospital Mesmérico en Marylebone Road, que había estado bajo una nube desde la supresión de Elliotson, fue finalmente cerrado. Últimamente sabemos cuál ha sido el destino del Mesmer y del Mesmerismo. Se habla de Mesmer al mismo tiempo que del Conde Cagliostro, y el Mesmerismo mismo rara vez se menciona; Pero, entonces, oímos hablar mucho de electrobiología, magnetismo terapéutico e hipnotismo, así es. Oh, sombras de Mesmer, Puységur, Du Potet, Elliotson, sic vos non vobis. Aun así, digo Palmam qui meruit ferat. Cuando conocí al barón du Potet, estaba al borde de la tumba y tenía casi ochenta años. Era un ferviente admirador de Mesmer; había dedicado toda su vida al magnetismo terapéutico, y era absolutamente dogmático en cuanto a que una verdadera aura magnética pasaba del mesmerista al paciente. «Te mostraré esto», me dijo un día, mientras ambos estábamos al lado de la cama de una paciente en un trance tan profundo que le pasábamos agujas por las manos y los brazos sin excitar la menor señal o movimiento. El viejo barón continuó: «A una distancia de uno o dos pies, determinaré ligeras convulsiones en cualquier parte de su cuerpo simplemente moviendo mi mano por encima de la parte, sin ningún contacto». Empezó por el hombro, que pronto provocó un espasmo. Una vez restablecida la calma, probó el codo, luego la muñeca, luego la rodilla, y las convulsiones aumentaban en intensidad según el tiempo empleado. —¿Está usted bastante satisfecho? Le dije: «Bastante satisfecho»; y, continuó, «a cualquier paciente que yo haya examinado me comprometo a operar a través de una pared de ladrillos en un momento y lugar donde el paciente sea ignorante de mi presencia o de mi propósito. Ésta -añadió Du Potet- fue una de las experiencias que más desconcertó a los académicos de París. Repetí el experimento una y otra vez bajo todas las pruebas y condiciones, con un éxito casi invariable, hasta que el más escéptico se vio obligado a ceder.»

Hemos acusado a la ciencia de deslizarse a toda vela hasta la vorágine de la Magia Negra, practicando lo que la antigua Psicología, la rama más importante de las Ciencias Ocultas, ha declarado siempre como Hechicería en su aplicación al hombre interior. Estamos dispuestos a mantener lo que decimos. Tenemos la intención de demostrarlo un día de estos, en algunos artículos futuros, basándonos en los hechos publicados y en las acciones producidas por el hipnotismo de los mismos viviseccionistas. El hecho de que sean brujos inconscientes no quita el hecho de que practican el Arte Negro bel et bien. En resumen, la situación es la siguiente. La minoría de los médicos eruditos y otros científicos experimentan con el «hipnotismo» porque han llegado a ver algo en él; mientras que la mayoría de los miembros de la R.C.P. todavía niegan la actualidad del magnetismo animal en su forma hipnótica, incluso bajo su máscara moderna: el hipnotismo. Los primeros, completamente ignorantes de las leyes fundamentales del magnetismo animal, experimentan al azar, casi a ciegas. Para ser coherentes con sus declaraciones (a) de que el hipnotismo no es mesmerismo, y (b) de que un aura magnética o fluido que pasa del hipnotizador (o hipnotizador) es pura falacia, no tienen derecho, por supuesto, a aplicar las leyes de la ciencia más antigua a la más joven. De ahí que interfieran y despierten a la acción las fuerzas más peligrosas de la naturaleza, sin darse cuenta de ello. En lugar de curar las enfermedades —el único uso al que se puede aplicar legítimamente el magnetismo animal bajo su nuevo nombre—, a menudo inoculan a los sujetos con sus propios males y vicios físicos y mentales. De esto, y de la ignorancia de sus colegas de la minoría, la mayoría incrédula de los saduceos es muy responsable. Porque, al oponerse a ellos, impiden la libre acción y se aprovechan del juramento hipocrático para hacerlos impotentes para admitir y hacer mucho de lo que los creyentes podrían y harían de otro modo. Pero como el Dr. A. Teste dice verdaderamente en su obra: «Hay ciertas verdades desafortunadas que comprometen a aquellos que creen en ellas, y especialmente a aquellos que son tan sinceros como para confesarlas públicamente», por lo tanto, la razón por la que el hipnotismo no se estudia en sus líneas apropiadas es evidente.

Hace años se comentó: «Es el deber de la Academia y de las autoridades médicas estudiar el mesmerismo (es decir, las ciencias ocultas en su espíritu) y someterlo a pruebas; finalmente, para quitar el uso y la práctica de ella a personas completamente extrañas al arte, que abusan de este medio, y lo convierten en objeto de lucro y especulación». El que pronunció esta gran verdad fue «la voz que habla en el desierto». Pero aquellos que tienen alguna experiencia en psicología oculta irían más allá. Dirían que es responsabilidad de todos los organismos científicos, mejor dicho, de todos los gobiernos, poner fin a las exposiciones públicas de este tipo. Probando el efecto mágico de la voluntad humana sobre las voluntades más débiles; al ridiculizar la existencia de fuerzas ocultas en la Naturaleza, fuerzas cuyo nombre es legión, y sin embargo denunciarlas, bajo el pretexto de que no son fuerzas independientes en absoluto, ni siquiera psíquicas en su naturaleza, sino «conectadas con leyes físicas conocidas» (Binet y Féré), los hombres de autoridad son virtualmente responsables de todos los efectos nefastos que siguen y seguirán a sus peligrosos experimentos públicos. Verdaderamente, el Karma, la terrible pero justa Ley Retributiva, visitará a todos aquellos que desarrollen los resultados más terribles en el futuro, generados en esas exhibiciones públicas para la diversión de los profanos (Nota: hipnotismo de espectáculo). ¡Que sólo piensen en los peligros engendrados, en las nuevas formas de enfermedades, mentales y físicas, engendradas por ese manejo tan insano de la voluntad psíquica! Esto es tan malo en el plano moral como lo es en el físico la introducción artificial de materia animal en la sangre humana, por el infame método Brown Sequard. ¿Se ríen de las ciencias ocultas y se burlan del mesmerismo? Sin embargo, no habrá pasado este siglo antes de que tengan pruebas innegables de que la idea de un crimen sugerida por el bien de la experimentación no es eliminada por una corriente inversa de la voluntad tan fácilmente como se inspira. Pueden aprender que si la expresión externa de la idea de una mala acción «sugerida» puede desvanecerse a voluntad del operador, el germen vivo activo implantado artificialmente no desaparece con él; Que una vez cayó en el asiento de las pasiones humanas —o, más bien, animales—, puede permanecer latente allí durante años a veces, para ser despertado repentinamente por alguna circunstancia imprevista y convertirse en realización. Se sabe que niños que lloran asustados por la sugerencia de un monstruo, un diablo parado en un rincón, por una enfermera tonta, se vuelven locos veinte o treinta años después por el mismo tema. Hay cajones misteriosos y secretos, rincones oscuros y escondites en el laberinto de nuestra memoria, todavía desconocidos para los fisiólogos, y que se abren sólo una vez, rara vez dos, en la vida del hombre, y eso sólo en condiciones muy anormales y peculiares. Pero cuando lo hacen, siempre se trata de algún acto heroico cometido por una persona mínimamente calculada para ello, o de un terrible crimen perpetrado, cuya razón permanece para siempre en misterio.

Así, los experimentos de «sugestión» por personas ignorantes de las leyes ocultas son el más peligroso de los pasatiempos. La acción y reacción de las ideas sobre el «Ego» inferior interno nunca ha sido estudiada hasta ahora, porque ese Ego mismo es terra incognita (incluso cuando no se niega) para los hombres de ciencia. Además, tales actuaciones ante un público promiscuo son un peligro en sí mismas. Hombres de innegable educación científica que experimentan con el hipnotismo en público, prestan con ello la sanción de sus nombres a tales actuaciones. Y entonces, todo especulador indigno lo suficientemente agudo como para comprender el proceso puede, desarrollando con la práctica y la perseverancia la misma fuerza en sí mismo, aplicarla a sus propios fines egoístas, a menudo criminales. Resultado en líneas kármicas: todo hipnotizador, todo hombre de ciencia, por bien intencionado y honorable que sea, una vez que se ha permitido convertirse en el instructor inconsciente de alguien que aprende sólo a abusar de la ciencia sagrada, se convierte, por supuesto, moralmente en el cómplice de todo crimen cometido por este medio.

Tal es la consecuencia de los experimentos «hipnóticos» públicos que conducen así, y prácticamente lo son, a la MAGIA NEGRA.

(Nota del editor: en este artículo H.P.Blavatsky condena el Hipnotismo con fines egoístas, criminales o por entretenimiento, lo equipara a la magia negra. No condena el Hipnotismo con fines terapéuticos. Sobre el mesmerismo: queda claro que es un conjunto de técnicas cuya fuerza motriz principal es el Magnetismo (Cuerpo Astral) y sus objetivos son beneficiosos e inofensivos- curación, transferencia de pensamiento, clarividencia-, el mesmerismo todavía no ha sido reconocido por la comunidad científica, aunque algunos Gobiernos como los de Rusia y EE.UU lo investigan en sus laboratorios secretos militares. Creemos justificable el temor que tenía HPB de que la ciencia se contaminara de Magia Negra.)

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¹ Véase la reseña de su obra en el Journal du Magnetisme, Mai, Juin, 1890, fundado en 1845 por el barón du Potet, y ahora editado por H. Durville, en París.

² Esta fecha es un error. Paracelso nació en Zúrich en 1493.

³ Esta es la fecha de la muerte de Van Helmont; Nació en 1577.

⁴ El Barón du Potet fue durante años miembro honorario de la Sociedad Teosófica. Se recibieron cartas autógrafas de él y se conservaron en Adyar, nuestro cuartel general, en las que deplora la forma frívola y anticientífica en que el mesmerismo (entonces en vísperas de convertirse en el «hipnotismo» de la ciencia) fue manejado «par les charlatans du jour». Si hubiera vivido para ver la ciencia secreta en toda su parodia como hipnotismo, su poderosa voz podría haber detenido sus terribles abusos y degradación actuales en un espectáculo comercial de Punch and Judy. Afortunadamente para él, y desafortunadamente para la verdad, el más grande adepto del mesmerismo en la Europa de este siglo, ha muerto.