Curso de Teosofía

Artículo del blog blavatskytheosophy.com

En el budismo, la mente es la clave, el aspecto fundamental del ser humano.

Pero a lo que ordinariamente nos referimos y pensamos como «nuestra mente» no es la verdadera naturaleza de nuestra mente.

Bajo la ley del karma – el destino auto-creado a través de causa y efecto, acción y reacción – nuestra corriente mental o continuum mental (chitta santana) es impulsada de renacimiento en renacimiento en este mundo.

Esta es una corriente de energía y conciencia en constante flujo y transformación y no es la misma de un momento a otro. No es en realidad un «ser» o una «entidad» o un «Ego», por lo tanto, no se le llama «alma» o «yo».

Es individual, o al menos individualizado, en el sentido de que la corriente mental de una persona no es la de otra, sino que «alma» y «yo» se consideran palabras inadecuadas y engañosas por lo que realmente es.

En la filosofía Yogachara o Yogācāra, el flujo mental/continuum mental (chitta o chitta santana) también se llama alayavijnana (también escrito alaya-vijnana): «conciencia de almacén» o el «sustrato de la conciencia», también conocido como mulavijñana: «conciencia raíz» o «conciencia base». Es un tipo de «contenedor» extremadamente sutil en el que todas nuestras semillas kármicas (del pensamiento, el sentimiento, la palabra y el acto) e impresiones de cualquier tipo, a lo largo de las vidas, se registran y preservan, y desde las cuales eventualmente se manifiestan en nuestra experiencia de vida.

A nivel cósmico o universal, hay un alayavijnana equivalente que se aplica a todo el cosmos y del que los budistas chinos Chan influenciados por el Yogachara lo llaman «Mente Universal» o la «Mente del Universo».

Mientras que el budismo Theravada enseña que todo lo que va de una vida a otra es una especie de residuo de karma y los skandhas (los cinco agregados psicofísicos de la personalidad o los componentes del yo personal) y el budismo Mahayana habla de la corriente mental, el continuum mental o alayavijnana mencionado anteriormente, las enseñanzas tántricas o esotéricas del budismo Vajrayana del Tíbet se expanden en el alaya al describir un continuum doble pero eternamente indivisible e ininterrumpido: la corriente mental, continuamente acompañada y envuelta por un «campo de energía» extremadamente sutil, a veces llamado un campo de prana más sutil, el «viento» de energía más sutil o el cuerpo más sutil, que es el portador o vehículo de la mente que se reencarna, en cualquier estado o plano de conciencia en el que se encuentre, incluyendo la vida en la tierra y las experiencias entre vidas. Se dice que esto es de la naturaleza más elevada y pura de la luz.

La mente de casi todo el mundo está afligida en un grado u otro por el egoísmo, los deseos, las lujurias y las pasiones, las emociones perturbadoras como el miedo, la ira y los celos, los pensamientos perturbados e incontrolados, etc.

Sin embargo, la naturaleza verdadera, real y original de nuestra mente es pura, luminosa, incontaminada, incondicionada y más allá de toda dualidad, diferenciación o descripción adecuada. Se ha referido a ella como la «luz clara» del Vacío. . . Vacuidad… Vacío… Espacio… Shunyata. Esto es universal, uno para todos.

Esto simplemente ha sido oscurecido, nublado o cubierto dentro de nosotros mismos por la prevalencia de tales aflicciones mentales o venenos mentales (kleshas) como los enumerados hace un momento.

La escuela de Yogachara («práctica de yoga») de Asanga, su inspirador Maitreya, y Vasubandhu, a menudo se llama chittamatra: «solo mente» o «solo conciencia». Sostiene que las cosas sólo poseen el significado, la realidad y la definición que nosotros, como sus observadores y experimentadores, les damos o les imputamos, a través de las interpretaciones y definiciones de nuestra mente y la «historia» mental que normalmente creamos automáticamente para nosotros mismos sobre todas y cada una de las circunstancias y situaciones. Toda nuestra experiencia vital es, en cierto sentido, una vasta y prolongada proyección mental, en la que las cosas son para nosotros lo que pensamos y percibimos que son, y nada más. Esa proyección es a menudo poco más que una proyección de nuestras ansiedades, deseos, opiniones y prejuicios. Confundiendo nuestras interpretaciones de las experiencias de la vida con la experiencia de la vida misma, creamos y prolongamos nuestro propio sufrimiento, principalmente porque a la mayoría de nosotros nunca se nos ocurre tratar de despojarnos de todas esas interpretaciones, imputaciones y superposiciones y reflexionar profundamente sobre lo que queda. Por lo tanto, Yogachara enseña que nuestra conciencia, nuestro poder de percepción, es en última instancia la única realidad. Esta enseñanza tiene su raíz y base fundamental en uno de los versos más famosos del Dhammapada (la colección más conocida de los dichos psicológicos y éticos más simples, pero aún desafiantes, del Buda) que se ha traducido como «Con nuestros pensamientos hacemos el mundo».

En el Lankavatara Sutra, Buda explica que el alayavijnana es en realidad el tathagatagarbha: la naturaleza búdica. Todos los seres poseen la naturaleza de Buda. Un Buda, que literalmente significa «iluminado» o «despierto», es aquel que lo ha realizado directa y experiencialmente y, por lo tanto, ha alcanzado la conciencia nirvánica, la bodichita última («mente de sabiduría» o «mente de iluminación»).

Así como «alma» y «yo» se consideran términos inadecuados para la corriente mental que se reencarna, así también la naturaleza pura, inmaculada, clara y luminosa de la mente, o «mente de luz clara» -vacía de toda dualidad, vacía de todo y de cualquier cosa que uno pueda concebir, vacía de todo lo manifestado- no se llama típicamente con tales términos, ni siquiera el de «Yo Superior» o «Yo Divino» o «Ser Universal» o «Espíritu».

Teniendo en cuenta los significados atribuidos a la palabra «yo» por cualquiera que conozca esa palabra, ¿cómo podría pensarse o hablarse de la VACUIDAD última como cualquier tipo de yo, ya sea con o sin S mayúscula?

El no-yo y el no-yo se consideran la terminología más adecuada. Asanga dice: «La inexistencia del yo y la existencia del no-yo: esta es la verdadera definición de la vacuidad». (Abhidharmasamuccaya)

Por lo tanto, las enseñanzas de Yogachara casi nunca usan el término «yo». Pero los «Libros de Maitreya» de Asanga afirman muy ocasionalmente que esta naturaleza búdica -siendo adi-buddhi o sabiduría primordial- es el «yo verdadero» o el «yo puro».

En el Sutra del Mahaparinirvana, se presenta a Buda diciendo que el tathagatagarbha o naturaleza búdica -sinónimo, como hemos visto, de mente pura y alayavijnana puro- es el Atman, literalmente «Ser», en el sentido del único Yo Superior universal o Esencia de todo.

Sin embargo, la mayoría de los budistas todavía prefieren no usar tales términos, ya que parecen algo inadecuados para lo que se habla como SHUNYATA, y también es probable que en muchos casos causen, aumenten o prolonguen el «aferramiento a sí mismo» y el «egocentrismo», ya sea en un sentido sutil y más trascendental o no. El budismo considera que estos elementos esenciales deben ser eliminados y superados en el camino del verdadero progreso, ya que se considera que están en las raíces de todo sufrimiento y fue el propósito principal declarado de Buda dar a las personas los medios para liberarse de eso.

El aferramiento a sí mismo es el deseo de aferrarse a la noción o concepción de ser un yo, ya sea un ser mortal o un Ser espiritual, inmortal y superior, y generalmente despierta sentimientos de miedo, horror, pavor o repulsión al considerar o encontrar la idea de dejar ir todas las nociones del «yo»: personal, psicológico y espiritual.

El egocentrismo es visto como el resultado natural de esto y se manifiesta en ideas, sentimientos o actitudes tales como ser más especial, más importante, más talentoso, más merecedor, más valioso, etc. que otro u otros. Si en cualquier situación uno pone sus propios deseos o incluso sus propias necesidades por encima de las de cualquier otra persona, es innegable que se está desvalorizando a sí mismo, y esto sólo puede ser productivo a largo plazo de consecuencias negativas y sufrimiento, tanto para uno mismo como para los demás.

El fundamento mismo y la base del budismo es lo que Buda llamó las Cuatro Nobles Verdades:

(1) El sufrimiento es el acompañante inevitable de la existencia física, es decir, toda vida es sufrimiento.

(2) Todo sufrimiento es el resultado del deseo y el anhelo, es decir, el deseo es la causa de todo sufrimiento.

(3) A través de la comprensión y la aplicación de las enseñanzas del Buda, el sufrimiento y su causa pueden, sin embargo, ser superados, es decir, es posible terminar el ciclo de deseo/anhelo y sufrimiento.

(4) El camino o salida del sufrimiento: el Noble Óctuple Sendero, es decir, la comprensión correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta, la concentración correcta.

Estas cuatro verdades y el óctuple sendero reciben la atención y promulgación más directa en el budismo Theravada. En el Mahayana y el Vajrayana, por lo general se vuelven a presentar con las palabras y elaboraciones de maestros budistas o lamas posteriores y generalmente se da por sentado que cualquier practicante budista está familiarizado con ellos y los acepta.

Como una religión o filosofía ardientemente no teísta (que no debe confundirse con la atea), el budismo no llama «Dios» a esta realidad más elevada de la que estábamos hablando, ni la concibe de ninguna manera teísta.

Sin embargo, muchos budistas reconocen que aquellos que perciben la realidad última en términos del «YO» -como Atman y Brahman en el hinduismo- pueden alcanzar la misma meta, como de hecho lo hacen los verdaderos místicos de todas las religiones.

El Rig Veda del hinduismo, la escritura y el libro más antiguos conocidos actualmente por el hombre, declara que «la verdad es una, aunque los sabios la llamen por muchos nombres». Los budistas simplemente consideran que el budismo se ocupa de las cosas de la manera más directa, precisa, «limpia» y directa, despojada de todo lo innecesario.

El sistema Dzogchen dentro del budismo tibetano habla del «fundamento» fundamental y último de toda la existencia, mientras que Asanga enumera varios sinónimos de lo que hemos estado hablando: «La pureza esencial, la verdadera naturaleza, la vacuidad (shunyata), el punto último de la realidad, lo sin signo, lo absoluto (paramartha), el único elemento fundamental». (Mahayanasamgraha)

Algunas de las enseñanzas tántricas (es decir, esotéricas) del budismo tibetano afirman que en el nivel último de la realidad no dual, hay una unidad indivisible de «Espacio absoluto» y «conciencia primordial» o «sabiduría primordial». Esto también se expresa como Espacio absoluto (es decir, ese Espacio desnudo, ilimitado, incondicionado, no manifestado más allá, detrás o oculto dentro del espacio manifestado o el espacio que vemos en el cielo) siempre vibrando con energía infinita.

Sin embargo, dado que no se trata de un ser, una entidad o un ego, el budismo sostiene que uno no puede llamarlo filosóficamente «Dios» ni «Ser». Mientras que el Vedanta hindú habla de «ESO», el budismo Mahayana prefiere el «eso», la «talidad» o el «esismo» menos cosificados.

El maestro teosófico del siglo XX Raghavan Iyer observa: «Ya sea que esta profunda Enseñanza se exprese en términos de espíritu y conciencia universal, en términos de Espacio y Vacío, o de hecho en cualquier otro término místico, lo que es crucial en la comprensión de la Enseñanza es evitar cualquier fijeza o rigidez que surja a través de las limitaciones de la mente de uno». («El Séptimo Principio»)

En la serie «Maestros de la Doctrina Eterna», publicada por primera vez en la revista «Hermes» de Iyer, Elton Hall repitió este punto, refiriéndose al antiguo filósofo budista chino Sengzhao: «Seng-chao buscó expresar la verdad inefable en el lenguaje, que es necesariamente el medio y el instrumento de la verdad relativa. Al igual que Nagarjuna, utilizó el enfoque dialéctico, refinado en el pensamiento Madhyamika, para liberar la conciencia de la falsa reificación y externalización que resultan demasiado fácilmente de pensar en lo impensable. Si uno se abstiene de tal reflexión, no estará motivado a buscar la Iluminación, pero si uno se involucra en tal pensamiento, uno queda fácilmente atrapado en ideas sutiles cuya plausibilidad oculta su falsedad. («Seng-Chao», énfasis añadido)

Por lo tanto, la Teosofía habla de «la vacuidad de lo aparentemente lleno y la plenitud del aparente vacío». Pero esto no significa que se esté haciendo referencia a dos cosas; El punto es que la realidad última trasciende totalmente todas las definiciones, ideas y verborreas dualistas. La vacuidad infinita es plenitud infinita y, por lo tanto, también ocurre lo contrario: la plenitud infinita es la vacuidad infinita. En el más sublimado, incondicionado y primigenio de los niveles, ¿cómo pueden aplicarse las clasificaciones, divisiones o distinciones dualistas?

Una y la misma «cosa» puede ser abordada desde cualquiera de los dos ángulos: la plenitud y el Yo preferidos por los hindúes, o la vacuidad/vacuidad y el no-yo preferidos por los budistas. Sólo que, mientras que el segundo necesita evitar la trampa del nihilismo, el primero tiene que asegurarse de que su preferencia por la idea del «Yo» no se deba, ni de ninguna manera prolonga o fortalece, un sentimiento de necesidad de aferrarse desesperadamente a verse a sí mismo como un yo, por muy espiritualizado que esté. Los Upanishads hindúes y el Advaita Vedanta dejan claro que lo que ellos llaman Atman o el único Ser universal de todos no se parece a nada que típica u ordinariamente pensemos y percibamos como «yo» y está desprovisto de todo ego o elemento «yo», mortal o inmortal.

La mayoría de lo anterior se relaciona principalmente con el aspecto de la sabiduría del budismo, pero el Mahayana y el Vajrayana (es decir, el Mahayana tántrico, como el budismo tibetano; tenga en cuenta que el tantra no equivale automáticamente a algo sexual, y para muchos practicantes tántricos tales cosas no aparecen en absoluto) hablan constantemente de «SABIDURÍA y COMPASIÓN», prajna y karuna. Ninguno de los dos puede existir o funcionar adecuadamente sin el otro.

Esta compasión se relaciona principalmente con el ideal del Bodhisattva y el camino del Bodhisattva, el pináculo más alto y espiritual de la compasión posible y al que todos los practicantes espirituales sinceros pueden comenzar a llegar o incluso abrazar directamente.

Shantideva, en el Bodhicharyavatara («El Camino del Bodhisattva» o «Guía del Camino de la Vida del Bodhisattva») lo expresa de tales maneras como:

«Por todos los enfermos del mundo,

hasta que todas sus enfermedades hayan sido sanadas,

Que yo mismo me haga por ellos

El médico, la enfermera, la medicina misma».

«Y ahora, mientras dure el espacio,

Mientras haya seres que encontrar,

Que yo siga siendo así. Para ahuyentar las penas del mundo». (es decir, renacer constantemente en este mundo una y otra vez por amor y compasión, con el fin de ayudar y enseñar a la humanidad que sufre, en lugar de dejar este mundo atrás para siempre entrando en el Nirvana – la disolución completa de todo lo individual o individualizado – después de la muerte, siendo esta una elección que un ser suficientemente iluminado puede hacer).

«Toda la alegría que contiene el mundo

Ha llegado a través de desear felicidad a los demás.

Toda la miseria que contiene el mundo

Ha llegado a través de querer el placer para uno mismo».

«Los dolores y las penas de todos los seres errantes,

Que maduren enteramente en mí.

Y que la compañía virtuosa de los Bodhisattvas

Trae siempre la felicidad de los seres».

«Aquellos que desean ser prontamente

Un refugio para ellos mismos y para los demás

Debe hacer el intercambio de «yo» y «otro»,

Y así abrazar un misterio sagrado».

«Que yo sea una isla para los que anhelan la tierra,

Una lámpara para los que anhelan la luz;

Para todos los que necesitan un lugar de descanso, una cama; Para los que necesitan un siervo, que yo sea su esclavo».

«Que los seres de todas partes que sufren tormento en sus mentes y cuerpos

Poseo, en virtud de mis méritos,

Alegría y felicidad sin límites».

Uno no puede esperar convertirse en un Bodhisattva real en esta vida presente, pero cualquiera que así lo desee puede comenzar a recorrer el camino del Bodhisattva, a través de dos prácticas principales y simples: (1) El cultivo de la bodichita (el deseo o motivo constante y ardiente de obtener la iluminación únicamente para el beneficio y servicio de los demás), (2) La práctica perpetua de un vida pura, altruista, ética, desinteresada, meditativa y compasiva, tal como se expresa en las paramitas, las «perfecciones trascendentales» enseñadas en el budismo.

O, en las palabras de «La Voz del Silencio», traducido por H. P. Blavatsky (la principal fundadora del Movimiento Teosófico moderno) de un texto budista esotérico al que llamó el Libro de los Preceptos Dorados:

«No puedes viajar por el Sendero antes de que te hayas convertido en ese Camino mismo.

«Deja que tu Alma preste su oído a cada grito de dolor como el loto desnuda su corazón para beber el sol de la mañana.

«No permitas que el sol feroz seque una lágrima de dolor antes de que tú mismo la hayas limpiado del ojo del que sufre.

«Pero deja que cada lágrima ardiente humana caiga sobre tu corazón y quede; ni nunca lo cepilles, hasta que se elimine el dolor que lo causó.

«Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis gloriosas virtudes [es decir, las Paramitas] es la segunda.

«Para el humilde manto de Nirmanakaya [es decir, un sinónimo en este contexto para el Bodhisattva, llamado Buda de la Compasión] es renunciar a la dicha eterna por el Ser, para ayudar en la salvación del hombre. Alcanzar la dicha del Nirvana, pero renunciar a ella, es el paso supremo, el último, el más alto en el Camino de la Renuncia.

«Sabe, oh Discípulo, que este es el Sendero Secreto, seleccionado por los Budas de la Perfección, quienes sacrificaron el SER a los Seres más débiles.

«Desvelada está la Verdad y te mira severamente a la cara. Ella dice:

«Dulces son los frutos del Descanso y la Liberación por el bien del Ser; pero más dulces aún los frutos de un largo y amargo deber. Sí, la renuncia por el bien de los demás, por el sufrimiento de los prójimos».

«Aquel que se convierte en Pratyeka-Buda [es decir, un Buda «solitario» o un «realizador solitario», uno que persigue y logra la iluminación y el Nirvana principalmente por su propio bien, tal como es el ideal, de una forma u otra, en todas las religiones excepto en el budismo Mahayana/Vajrayana] hace su reverencia sólo a su Ser. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que tiene el premio en la palma de su mano, dice sin embargo en su divina compasión:

«Por el bien de los demás doy esta gran recompensa» – realiza la Renuncia mayor.

«UN SALVADOR DEL MUNDO es él.

«¿Puedes tú destruir la compasión divina? La compasión no es un atributo. Es la Ley de las LEYES, la Armonía eterna, el SER de Alaya; una esencia universal sin orillas, la luz del Derecho eterno, y la idoneidad de todas las cosas, la ley del Amor eterno.

«Cuanto más te vuelvas uno con ella, fundiendo tu ser en su SER, cuanto más se una tu Alma con lo que ES, más te convertirás en ABSOLUTO DE COMPASIÓN.

«Tal es el Sendero Arya, el Camino de los Budas de perfección.

«Ahora inclina tu cabeza y escucha bien, oh Bodhisattva, la compasión habla y dice: «¿Puede haber dicha cuando todo lo que vive debe sufrir? ¿Te salvarás y oirás clamar al mundo entero?»

«Ahora has oído lo que se dijo.

«Alcanzarás el séptimo paso y cruzarás la puerta del conocimiento final, pero sólo para casarte con la aflicción: si quieres ser Tathagata, seguir los pasos de tu predecesor [es decir, Gautama Buda], permanecer desinteresado hasta el final sin fin.

«Tú eres iluminado, elige tu camino».

«La Voz del Silencio» es, en muchos aspectos, bastante típica del antiguo budismo indo-tibetano, pero también contiene numerosos pasajes y declaraciones que insinúan o se refieren a un conocimiento y enseñanzas esotéricas más profundos de lo que uno puede encontrar fácilmente en cualquier sistema o escuela de budismo conocido públicamente. Aquellos familiarizados con el Yogachara y también con el Kalachakra Tantra pueden notar, a través de ciertos términos e ideas utilizadas, un vínculo definitivo entre «La Voz del Silencio» y estos dos sistemas budistas.

Esto no es sorprendente, ya que Blavatsky y sus Maestros-Adeptos (que repetidamente se identificaron a sí mismos como «Budistas Esotéricos») declararon o indicaron en numerosas ocasiones que pertenecían a la Escuela Yogacharya secreta y completamente esotérica («Yogacharya» era como se escribía usualmente «Yogachara» en ese momento) anterior a la históricamente conocida y ahora difunta, que esta hermandad o fraternidad esotérica se extendió por partes del Tíbet y la región Trans-Himalaya de la que se habló entonces como el «Pequeño Tíbet», que estaba conectado de alguna manera con el lado oculto e interno de la escuela Gelug del budismo tibetano fundada por Tsong-Kha-Pa, cuyos principales líderes son el Dalai Lama y el Panchen Lama, y que el linaje de la reencarnación de este último estaba especialmente conectado con esta Escuela secreta, que tenían acceso al secreto, Texto original en Kalachakra, del que ni siquiera la mayoría de los lamas tienen ni idea, junto con muchos otros de los textos y enseñanzas más secretos, que están directamente relacionados con la misteriosa tierra o región de Shambhala y, por lo tanto, con el destino pasado, presente y futuro de la humanidad.

Pero «La Voz del Silencio» es diferente a cualquier otro texto o escritura budista conocida en que con frecuencia usa términos como «Alma», «Ego» y «Ser», incluyendo la afirmación de múltiples niveles de yo dentro del ser humano, desde el yo personal hasta el Ser individual reencarnado o Alma/Ego, hasta el único SER Superior universal de todos. o Espíritu. Como se ha mencionado en este artículo, si bien hay algunos precedentes en algunos sutras Mahayana para llamar al tathagatagarbha o naturaleza de Buda o alayavijnana puro «Ser» y «Atman», en la práctica esto casi nunca se hace, ya que parece estar en desacuerdo con los fundamentos esenciales del budismo.

Es perfectamente comprensible por qué estas frecuentes afirmaciones de la realidad y la existencia del yo han llevado a muchos a concluir que «La Voz del Silencio» no es auténticamente lo que afirma ser y es realmente una mezcla blavatskiana de diferentes ideas hindúes y budistas.

Pero como no tenemos acceso al original y completo Libro de los Preceptos Áureos, del cual ella tradujo partes de tres tratados de un total de cerca de noventa, no podemos saber con certeza si los equivalentes directos de «yo» y «alma», etc., se usan realmente en él o si al menos algunos de ellos se introdujeron durante el proceso de traducción para hacerlo más comprensible, significativo y accesible para los occidentales, que en ese momento (hace 135 años) apenas comenzaban a familiarizarse con las ideas básicas de la filosofía hindú, pero no sabían casi nada -y entendían aún menos- del budismo. Potencialmente, esto también puede ser parte de la razón por la que el resto de las enseñanzas teosóficas de Blavatsky hablan frecuentemente de Atma o Atman, el Yo Superior, el alma, el Ego Reencarnante, y así sucesivamente.

Sin embargo, la hipótesis anterior puede no ser realmente el caso en absoluto, ya que si leemos «Un discurso inédito de Buda» (traducido por H.P.B. y publicado póstumamente) vemos a Buda presentado como afirmando la realidad del Yo Superior y el Ego a su selecto grupo de discípulos esotéricos iniciados y Arhats, a quienes aparentemente se dirigió ese discurso. Quizás, entonces, la implicación es que negó la existencia real de todas las formas del yo en sus enseñanzas exotéricas, dirigidas al público en general y a sus discípulos noiniciados, con el fin de alentar la eliminación del aferramiento y el egocentrismo, y luego, en privado o en secreto, afirmó la realidad de los niveles espirituales superiores del yo a aquellos en quienes sabía que esto no conduciría al aferramiento y al egocentrismo de sí mismo. En nuestra experiencia, adoptar la perspectiva del no-yo suele tener un beneficio psicológico y práctico mucho mayor -especialmente para aquellos de nosotros que vivimos en el Occidente egocéntrico- que pensar constantemente en «uno mismo» como un Ser, incluso en el sentido más elevado y universal.

H.P.B. afirma que «[las Escrituras budistas] tratan de todas estas cuestiones metafísicas con mucha cautela, y . . . pecar por ese exceso de exoterismo; el significado de la letra muerta sobrepasa con creces el blanco . . . Buda tuvo que dar el golpe mortal a una exuberancia de fantasía malsana y superstición fanática que resultaba de la ignorancia, como rara vez se ha conocido antes o después. Tenía… para arrancar de raíz los errores antes de que él diera la verdad. . . . no podía dar todo. . . por lo tanto, su cautela llevó a Buda a ocultar demasiado [es decir, en sus enseñanzas públicas]«. («La Clave de la Teosofía», p. 79-81)

Pero ella y sus Maestros, llamados los Maestros o Mahatmas o Hermanos, mostraron su genuino budismo de muchas maneras, incluyendo casi nunca usando la palabra «Dios» y en repetidas ocasiones negando la existencia de Dios, incluyendo la de un Dios impersonal, mientras afirmaban la realidad de la única VIDA infinita y omnipresente, el Espacio/Movimiento/Duración/Materia Abstracta Absoluta, de los cuales el Maestro K.H. o Koot Hoomi dijo que sería un «nombre gigantesco e inapropiado» llamar «Dios».

Es importante notar que «La Voz del Silencio» ha sido respaldada públicamente por escrito por el actual Dalai Lama, el 9º Panchen Lama, y el secretario chino de este último, quienes deseaban «señalar que lo que está incorporado en él comprende una parte de las enseñanzas de la Escuela Esotérica. . . . Madame Blavatsky tenía un profundo conocimiento de la filosofía budista, y las doctrinas que promulgó fueron las de muchos grandes maestros. Este libro es como un llamado a los hombres a abandonar el deseo, disipar todo mal pensamiento y entrar en el verdadero Sendero. (prólogo a la edición de Pekín de 1927 de «La Voz del Silencio»)

Imagen de H.P.Blavatsky. Filósofa y ocultista rusa, transmisora de la Teosofía Original, agente directo de los Maestros Trans-Himalaya.

Y el erudito budista de renombre mundial D. T. Suzuki describió «La Voz del Silencio» como «el verdadero budismo Mahayana».

ALGUNOS DE LOS MUCHOS RASTROS DEL BUDISMO EN LOS ESCRITOS DE H. P. BLAVATSKY Y LOS MAESTROS YOGUIS INICIADOS DE LA ESCUELA ESOTÉRICA TRANSHIMALAYA

(Al leer estos, es importante recordar la naturaleza universal de la Teosofía y que no requiere ni espera que las personas se conviertan en budistas, aunque son perfectamente libres y bienvenidos a hacerlo si lo desean, ni siquiera que estén particularmente interesados en el budismo. Sostiene que la Verdad eterna trasciende y es anterior a todas las religiones. Pero al mismo tiempo, no se puede negar que eleva tanto la verdadera corriente esotérica subyacente del budismo como la religión pública y exotérica del budismo a un nivel más alto que el que le da a cualquier otro. Esto podría interpretarse como diciendo: «Ninguna religión contiene o expresa toda la Verdad, ni ninguna religión está libre de error y distorsión, pero Buda y el budismo se acercan más que cualquier otra»).

«Para alcanzar el conocimiento de ese SER, tienes que renunciar al Ser al No-Ser, al Ser al No-Ser, y entonces puedes descansar entre las alas del GRAN PÁJARO». («La Voz del Silencio» traducido por H. P. Blavatsky, p. 5, edición original de 1889)

“. . . adquieren un conocimiento de cómo el No-Ego, la Vacuidad y la Oscuridad son Tres en Uno y solo Auto-existentes y perfectos». (H. P. Blavatsky, «La Doctrina Secreta» Vol. 1, p. 42)

«Tienes que estudiar la vacuidad de lo aparentemente lleno, la plenitud del aparente vacío». («La Voz del Silencio» traducido por H. P. Blavatsky, p. 55-56, edición original de 1889)

«El espacio no es ni un «vacío ilimitado» ni una «plenitud condicionada», sino ambas cosas: siendo, en el plano de la abstracción absoluta, la Deidad siempre incognoscible, que es vacía sólo para las mentes finitas, y en el de la percepción mayávica, el Pleno, el Contenedor absoluto de todo lo que es, ya sea manifestado o inmanifestado: es, por lo tanto, ese TODO ABSOLUTO. . . . ¿Qué es lo que fue, es y será, haya o no haya un Universo? ¿si hay dioses o ninguno?», se pregunta el esotérico Catecismo Senzar. Y la respuesta es: ESPACIO». (H. P. Blavatsky, «La Doctrina Secreta» Vol. 1, p. 8, 9)

«El espacio, entonces, o «Fan, Bar-nang» (Maha Sunyata) o, como lo llama Lao-tze, la «Vacuidad» es la naturaleza del Absoluto Budista. (H. P. Blavatsky, «Apéndice Editorial»)

«Ni nuestra filosofía ni nosotros mismos creemos en un Dios, y menos en uno cuyo pronombre requiere una H mayúscula. Nuestra doctrina no conoce compromisos. O afirma o niega, porque nunca enseña sino lo que sabe que es la verdad. Por lo tanto, negamos a Dios como filósofos y como budistas sabemos que en nuestro sistema no hay tal cosa como Dios, ya sea personal o impersonal. Parabrahm [es decir, Parabrahman o Brahman, el Principio Divino absoluto, infinito e impersonal enseñado en los Upanishads hindúes y el Advaita Vedanta] no es un Dios, sino una ley absoluta e inmutable estamos en posición de sostener que no hay Dios . . . La idea de Dios no es una noción innata, sino adquirida, y sólo tenemos una cosa en común con las teologías: revelamos el infinito». (Maestro K.H., «Las Cartas de los Mahatmas» p. 52)

«El Único Elemento Eterno, o Vehículo que contiene elementos, es el Espacio, adimensional en todos los sentidos; coexistiendo con la duración infinita, la materia primordial (por lo tanto, indestructible) y el movimiento, el «movimiento perpetuo» absoluto que es el «aliento» del «Uno» Elemento. Este aliento, como se ha visto, nunca puede cesar, ni siquiera durante las eternidades Pralayicas [es decir, los vastos períodos de total no manifestación entre los ciclos de vida de los universos].» (H. P. Blavatsky, «La Doctrina Secreta» Vol. 1, p. 55)

“. . . hay una Realidad absoluta que precede a todo ser manifestado, condicionado. Por supuesto, está desprovisto de todos los atributos y esencialmente no tiene ninguna relación con el Ser finito manifestado. Es «Seidad» más que Ser (en sánscrito, Sat), y está más allá de todo pensamiento o especulación. Esta «Seidad» está simbolizada en la Doctrina Secreta bajo dos aspectos. Por un lado, el Espacio abstracto absoluto, que representa la subjetividad desnuda, la única cosa que ninguna mente humana puede excluir de ninguna concepción, o concebir por sí misma. Por el otro, el Movimiento Abstracto absoluto que representa la Conciencia Incondicionada. Incluso nuestros pensadores occidentales han demostrado que la Conciencia es inconcebible para nosotros al margen del cambio, y el movimiento es el que mejor simboliza el cambio, su característica esencial. (H. P. Blavatsky, «La Doctrina Secreta» Vol. 1, p. 14)

Compara la cita anterior y la anterior con algo que dijimos antes: «Algunas de las enseñanzas tántricas (es decir, esotéricas) del budismo tibetano afirman que en el nivel último de la realidad no-dual, hay una unidad indivisible de «Espacio absoluto» y «conciencia primordial» o «sabiduría primordial». Esto también se expresa como Espacio absoluto (es decir, ese Espacio desnudo, ilimitado, incondicionado, no manifestado más allá, detrás o oculto dentro del espacio manifestado o el espacio que vemos en el cielo) siempre vibrando con energía infinita. Fue sólo muchas décadas después de la muerte de Blavatsky que se hizo conocido para cualquiera fuera del Tíbet que tales enseñanzas se pueden encontrar en algunos de los tantras budistas tibetanos más oscuros.

Por lo tanto, un experto en budismo tenía razón al decir: «Blavatsky tenía acceso a las fuentes budistas tibetanas que ningún otro occidental de su tiempo tenía. Sus obras no son de ninguna manera meras cadenas de plagios, sino más bien argumentos muy convincentes, complementados por grandes cantidades de datos, que sus lectores deberían creer en las afirmaciones budistas de que hay una filosofía perenne, en posesión de los Adeptos, que explica los orígenes del mundo y conduce a la salvación de él. … Blavatsky sabía lo que eran los Tantras budistas, conocía su contenido e importancia filosófica mejor que cualquier contemporáneo occidental, y conocía las tradiciones tibetanas genuinas que los rodeaban. Esto por sí solo da razones de peso para no descartar sus afirmaciones de plano».

También se puede notar su uso del término «Seidad» y, en una de las citas a continuación, «Absoluta ness«, prefiriendo este último a «Absoluto». Estos son ecos de términos budistas como Esismo, Esodad y Semejanza, a los que nos referimos anteriormente.

“. . . la VIDA UNA, eterna, invisible, pero Omnipresente, sin principio ni fin, . . . Su único atributo absoluto, que es SÍ MISMO, eterno, incesante, Movimiento, es llamado en el lenguaje esotérico el «Gran Aliento», que es el movimiento perpetuo del universo, en el sentido de ESPACIO ilimitado y siempre presente. Lo que está inmóvil no puede ser divino. Pero entonces no hay nada en el hecho y en la realidad absolutamente inmóvil dentro del alma universal. (H. P. Blavatsky, «La Doctrina Secreta» Vol. 1, p. 2)

Lo anterior, que puede sonar extraño para aquellos acostumbrados a suponer que el Absoluto o el Infinito en su estado no manifestado debe ser algo completamente quieto, estático e inmóvil, es una expresión directa de la enseñanza budista de que todo, sin excepción alguna, está en constante flujo, en movimiento, en movimiento, es decir, que nada permanece exactamente igual ni siquiera por un momento. Y que incluso shunyata o vacuidad -nuestra naturaleza búdica- está vacía de cualquier «yo» fijo, inmutable y permanente. Las citas anteriores arrojan un poco de luz sobre cómo incluso el Permanente definitivo sigue estando sujeto a una permanencia perpetua, por paradójico que pueda parecer a primera vista. Anicca o anitya (impermanencia) es uno de los principios fundamentales del budismo.

Porque así como nuestras mentes no son más que el producto de la Mente Universal, así esta última no es más que un rayo diferenciado de la Mente absoluta o No-Mente. El UNO, o Absoluto, es la única realidad eterna. (H. P. Blavatsky, «Problemas de la vida»)

En la cita anterior, y en algunos pasajes similares de «Transacciones de la Logia Blavatsky», vemos una afirmación de la doctrina budista fundamental de que todo es mente. Blavatsky no hablaba con frecuencia en términos tales como «Mente Absoluta» para la realidad última de las cosas, pero el hecho de que ocasionalmente lo hiciera es significativo desde la perspectiva budista, al igual que su afirmación de que esta Mente Absoluta es realmente «No-Mente», siendo este último un sinónimo frecuentemente encontrado en el budismo Mahayana para la «mente de luz clara» de la que se habló en la primera parte de este artículo.

«Ahora todo ha terminado: las festividades de año nuevo han llegado a su fin y yo soy «Yo» una vez más. Pero, ¿qué es el Ser? sólo un huésped pasajero, cuyas preocupaciones son todas como un espejismo del gran desierto». (Maestro K.H., «Las Cartas de los Mahatmas» p. 264)

Todos nosotros tenemos que deshacernos de nuestro propio Ego, el yo aparente ilusorio, para reconocer nuestro verdadero yo en una vida divina trascendental. Pero si no queremos ser egoístas, debemos esforzarnos por hacer que otras personas vean esa verdad, por reconocer la realidad de ese yo trascendental, el Buda, el Cristo o el Dios de cada predicador. Esta es la razón por la cual incluso el budismo exotérico es el camino más seguro para conducir a los hombres hacia la única verdad esotérica. (Carta del Maha Chohan, el Gran Maestro de la Hermandad Trans-Himalaya)

«Soy un budista tibetano [es decir, tibetano], ya sabes, y me comprometí a mantener ciertas cosas en secreto». (H. P. Blavatsky, carta de 1876 al Dr. Alexander Wilder)

«Sobre todo, trata de encontrarte a ti mismo, y el camino del conocimiento se abrirá ante ti, y esto será tanto más fácil cuanto que hayas hecho contacto con el rayo de luz del Bienaventurado [es decir, Buda], cuyo nombre has tomado ahora como tu estrella de veta espiritual [es decir, estrella guía, luz guía, ejemplar, inspiración, etc.]. Reciban de antemano mis bendiciones y mi agradecimiento». (Maestro M., carta al teósofo alemán Franz Hartmann, que acababa de convertirse al budismo)

Por lo tanto, se le pide al lector que tenga en cuenta la diferencia muy importante entre el budismo ortodoxo, es decir, las enseñanzas públicas de Gautama el Buda, y su budismo esotérico. Su Doctrina Secreta, sin embargo, no difería en nada de la de los brahmanes iniciados de su época. El Buda era un hijo de la tierra aria [es decir, de la India], un hindú de nacimiento, un Kshatrya y un discípulo de los «dos veces nacidos» (los brahmanes iniciados) o Dwijas. Sus enseñanzas, por lo tanto, no podían ser diferentes de sus doctrinas, porque toda la reforma budista consistió simplemente en dar a conocer una porción de lo que se había mantenido en secreto a todo hombre fuera del círculo «encantado» de los iniciados del Templo y los ascetas. Incapaz de enseñar todo lo que se le había impartido, debido a sus promesas, aunque enseñaba una filosofía construida sobre la base del verdadero conocimiento esotérico, el Buda dio al mundo sólo su cuerpo material externo y guardó su alma para sus Elegidos. Esa doctrina fue preservada en secreto, tal vez demasiado secretamente, dentro del santuario». (H. P. Blavatsky, «La Doctrina Secreta» Vol. 1, Introducción, p. xxi)

«La escuela esotérica enseña que el Buda Gautama con varios de sus Arhats es un Nirmanakaya [es decir, Bodhisattva o Buda de la Compasión; al usar «Nirmanakaya» como sinónimo exacto de «Bodhisattva», la Teosofía difiere un poco de todas las enseñanzas budistas públicamente conocidas, superiores a las cuales, a causa de la gran renuncia y sacrificio a la humanidad, no se conoce ninguna». (H. P. Blavatsky, nota explicativa en «La Voz del Silencio» p. 97, edición original de 1889)

«A tiro de piedra de la antigua lamasería se encuentra la vieja torre, en cuyo seno se han gestado generaciones de Bodhisatwas. Es allí, donde ahora descansa tu amigo sin vida, mi hermano, la luz de mi alma, a quien hice la fiel promesa de velar durante su ausencia sobre su trabajo». (Maestro M., «Las Cartas de los Mahatmas» p. 219)

«K. H. o Koot-Hoomi se ha ido a dormir durante tres meses para prepararse durante este Sumadhi [es decir, Samadhi] o estado de trance continuo para su iniciación, la penúltima, cuando se convertirá en uno de los adeptos más elevados. Pobre K. H., su cuerpo yace ahora frío y rígido en un edificio cuadrado de piedra, sin ventanas ni puertas, cuya entrada se efectúa a través de un pasaje subterráneo desde una puerta en Toong-ting (relicario, una habitación situada en cada Thaten (templo) o Lamisery [es decir, Lamasería, otra palabra para un monasterio budista tibetano]; y su Espíritu es completamente libre. Un adepto podía mentir así durante años, cuando su cuerpo estaba cuidadosamente preparado para ello de antemano mediante pases hipnóticos, etc. Es un hermoso lugar donde ahora está en la torre cuadrada. El Himalaya a la derecha y un hermoso lago cerca de la lamasería. Su Cho-han (instructor espiritual, maestro y jefe de un monasterio tibetano) cuida de su cuerpo. M. [es decir, el Maestro Morya] también va de vez en cuando a visitarlo. Es un misterio espantoso ese estado de sueño cataléptico durante tanto tiempo… Ustedes saben que los budistas no creen en un Dios personal. Creen en una mente universal que impulsa la creación, pero que no gobierna ni se entromete en la evolución natural ni en el hombre». (H. P. Blavatsky, carta a la señora Hollis Billings, octubre de 1881)

«Koot-hoomi fue a ver [a uno de sus chelas o discípulos indios] antes de entrar en «Tong-pa-ngi» [es decir, Tongpanyi, la palabra tibetana equivalente para el sánscrito Shunyata, es decir, vacuidad, vacuidad; esto parece equivalente a decir que el Maestro K.H. «fue al Vacío» durante este sagrado proceso de iniciación, el estado en el que se encuentra ahora». (Maestro M., «Las Cartas de los Mahatmas» p. 375)

«En el Catecismo, el Maestro se hace preguntar al alumno:

«Levanta la cabeza, oh Lanoo; ¿Ves una, o innumerables luces sobre ti, ardiendo en el oscuro cielo de medianoche?»

«Siento una Llama, oh Gurudeva, veo innumerables chispas inseparables brillando en ella.»

«Bien dices. Y ahora mira a tu alrededor y dentro de ti mismo. Esa luz que arde dentro de ti, ¿la sientes diferente en algo de la luz que brilla en tus hermanos?»

«No es de ninguna manera diferente, aunque el prisionero esté esclavizado por el Karma, y aunque sus vestiduras exteriores engañen al ignorante para que diga: ‘Tu Alma y Mi Alma’». (H. P. Blavatsky, «La Doctrina Secreta» Vol. 1, p. 120)

¿Qué tenemos que ver nosotros, los discípulos de los Arhats del budismo esotérico y de los Sang-gyas [es decir, el nombre tibetano de Buda], con los Shasters [es decir, los Shastras, un término genérico para las escrituras hindúes] y el brahmanismo ortodoxo? Hay cientos de miles de faquires, sannyasis o sadhus que llevan las vidas más puras y, sin embargo, están, como están, en el camino del error, sin haber tenido nunca la oportunidad de conocernos, vernos o incluso oír hablar de nosotros. Sus antepasados han expulsado de la India a los seguidores de la única filosofía verdadera sobre la tierra, y ahora no les corresponde a estos últimos venir a ellos, sino que ellos vendrán a nosotros, si nos quieren. ¿Cuál de ellos está listo para convertirse en budista, un Nastika como nos llaman [es decir, significa «ateo», «negador» o «incrédulo», un término utilizado por los hindúes para describir religiones o filosofías no hindúes que no aceptan la autoridad de los Vedas o niegan la existencia de Dios y Atman)? Ninguno. Los que han creído y nos han seguido han tenido su recompensa». (Maestro M., «Las Cartas de los Mahatmas» p. 462)

«[La enseñanza teosófica, cuando se deriva directamente de los Adeptos iniciados de la Hermandad Trans-Himalaya es] una exposición de ciertos principios de la doctrina secreta del budismo tibetano, la de los Arhats que, como nuestros lectores saben, no es más que otro nombre para la ‘Religión Mundial’ o Doctrina Oculta que subyace en todas las antiguas religiones de la humanidad». (H. P. Blavatsky, artículo «Budismo Esotérico»)

«Si el código simple, humano y filosófico de la vida cotidiana que nos dejó el más grande Reformador del Hombre jamás conocido, llegara a ser adoptado por la humanidad en general, entonces, de hecho, una era de dicha y paz amanecería en la Humanidad». (H. P. Blavatsky, «El Glosario Teosófico» p. 67, Entrada para «Buda Siddharta»)

«La forma es vacuidad, la vacuidad es forma».
(Sutra del Corazón)

«El elemento de la conciencia es completamente puro; Lo abarca todo, pero no está contaminado por nada».
(Buda en el Sutra Bhadrapala, una de las primeras escrituras Mahayana)

«El pensamiento budista […] se preocupa por que se evite toda limitación o concepción antropomórfica. Uno no sólo debe prescindir de cualquier noción de Deidad independiente o fuera del mundo de la existencia fenoménica, sino que uno no debe cosificar [o «deificar» en la versión original de este artículo; ambas palabras son válidas y apropiadas] conciencia, aunque absoluta e infinita. [H. P. Blavatsky escribió:] «. . . El racionalismo budista siempre fue demasiado consciente de la dificultad insuperable de admitir una conciencia absoluta, como en palabras de Flint: «dondequiera que haya conciencia, hay relación, y dondequiera que haya relación hay dualismo». Esta preocupación por la tentación de antropomorfizar la conciencia absoluta en el momento en que uno comienza a hablar de ella se refleja no sólo en el contraste entre el budismo y el Vedanta, sino también dentro del budismo mismo. Aparece en la diferencia entre la escuela Madhyamika y la escuela Yogachara».
(Raghavan Iyer, «El Séptimo Principio» publicado hoy en el Vol. 1 de «The Gupta Vidya»)

«Aunque se hablen palabras para explicar la Vacuidad,

La vacuidad misma nunca puede ser expresada.

Aunque decimos que «la verdadera naturaleza de la mente es la luz clara»,

Está más allá de todas las palabras filosóficas y símbolos religiosos.

Aunque la mente es vacía en esencia,

Abraza tiernamente toda la vida dentro de su vientre.

Para darse cuenta de esta verdad inefable,

No manipules la mente ni el cuerpo

sino simplemente abrirse a la Vacuidad

con gracia relajada y natural,

intelecto a gusto en silencio,

miembros en reposo en quietud

como bambúes huecos.

Ni inhalar ni exhalar

con el aliento del pensamiento habitual,

Permite que la mente esté en paz

en brillante vigilia.

Esta es la riqueza real del Mahamudra [es decir, el «Gran Sello», un término usado en el budismo indo-tibetano para la gran huella de la inseparable Sabiduría-Vacuidad que está «estampada» en todas las cosas],

No hay moneda común de ningún reino.

Amado Naropa, este tesoro de la Budeidad

te pertenece a ti y a todos los seres.

El que fabrica

cualquier división en la conciencia

traiciona la amistad de Mahamudra.

Cesar toda actividad que separe,

Abandona incluso el deseo de estar libre de los deseos

y permitir que el proceso de pensamiento suba y baje

suaves como las olas en un océano sin orillas.

El que abandona el deseo

para la autoridad y la definición,

y nunca se vuelve unilateral

en la argumentación o en la comprensión,

sólo percibe el auténtico significado

escondido en las escrituras antiguas.

Cuando la mente limitada

Entra en bendita compañía

con mente ilimitada,

Amanece una libertad indescriptible.

Motivaciones egoístas o limitadas

crear la sensación ilusoria de encarcelamiento

y esparcir semillas de más engaños.

Incluso la enseñanza religiosa genuina

puede generar estrechez de visión.

Confíe solo en el enfoque

Eso es absolutamente vasto y profundo.

El noble camino del Mahamudra

nunca se involucra en el drama de

encarcelamiento y excarcelación.

El sabio de Mahamudra

no tiene absolutamente ninguna distracción,

Porque nunca se ha declarado la guerra contra las distracciones.

Esta nobleza y mansedumbre solamente,

esta no violencia de pensamiento y acción,

es el camino sin rastro de todos los Budas.

Para recorrer este camino que todo lo abarca

es la dicha de la Budeidad».

(Extractos de la Canción del Mahamudra del Mahasiddha Tilopa, escrita para su discípulo Naropa)

«El practicante del Vajrayana [es decir, literalmente el «Camino del Diamante», el «Sendero del Diamante» o el «Vehículo del Diamante», el nombre del budismo tántrico o esotérico Mahayana del Tíbet] . . . Para él, la naturaleza de todas las cosas es la vacuidad. Pero los lamas señalan que este vacío no puede ser representado o definido: no es la imagen de la vacuidad o el espacio muerto lo que puede venir a la mente. Es la realidad misma, la fuente indescriptible de todo, pero no es en sí misma una cosa. Podríamos llamarlo la esencia espiritual del mundo que no puede ser nombrada, captada o limitada de otra manera. Más allá de toda sustancia, impregna todas las cosas. No podemos percibir la vacuidad como algo separado de nosotros; Solo podemos experimentarlo en las últimas profundidades de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Se asemeja al viento que se siente pero no se ve, o al espacio invisible en el que todas las cosas están sumergidas como guijarros en el estanque de un arroyo de montaña. El seguidor del Vajrayana atraviesa la apariencia opaca y sólida del mundo para encontrar en su núcleo, reluciente como un diamante, el vacío claro e indestructible que no tiene nada que ver o destruir. Pero todo esto no es más que una metáfora para sugerir una experiencia de la realidad que está más allá de las palabras y el pensamiento».
(Edwin Bernbaum, «El Camino a Shambhala», citado en la p. 459 de «La Joya en el Loto», compilado y editado por Raghavan Iyer, publicado por la Logia Unida de Teósofos, Santa Bárbara)