Curso de Teosofía

Artículo de H.P.Blavatsky. Revista Lucifer. Octubre 1887.

El problema del origen del mal sólo puede abordarse filosóficamente si se toma como base de la argumentación la fórmula arcaica india. Sólo la sabiduría antigua resuelve de manera satisfactoria la presencia del demonio universal . Atribuye el nacimiento del cosmos y la evolución de la vida a la ruptura de la Unidad primordial, manifestada , en la pluralidad, o la gran ilusión de la forma. Al haberse transformado la homogeneidad en heterogeneidad, se han creado naturalmente contrastes: de ahí surgió lo que llamamos el Mal , que desde entonces reinó supremo en este “Valle de Lágrimas”.

La filosofía materialista occidental (mal llamada así) no ha dejado de sacar provecho de este gran principio metafísico . Incluso la ciencia física, con la química a la cabeza, ha centrado su atención últimamente en la primera proposición y dirige sus esfuerzos a demostrar con datos irrefutables la homogeneidad de la materia primordial. Pero ahora aparece el pesimismo materialista, una enseñanza que no es ni filosofía ni ciencia, sino sólo un diluvio de palabras sin sentido. El pesimismo, en su última evolución, habiendo dejado de ser panteísta y habiéndose casado con el materialismo, se dispone a sacar provecho de la vieja fórmula india. Pero el pesimista ateo no se eleva más alto que el plasma homogéneo terrestre de los darwinistas. Para él, la última thule es la tierra y la materia, y ve, más allá de la prima materia, sólo un vacío feo, una nada vacía. Algunos pesimistas intentan poetizar su idea a la manera de los sepulcros blanqueados o de los cadáveres mexicanos, cuyas mejillas y labios fantasmales están cubiertos de carmín. La descomposición de la materia atraviesa la máscara de la vida aparente, a pesar de todos los esfuerzos en contra.

El materialismo patrocina ahora las metáforas y las imágenes indias. En una nueva obra sobre el tema del Dr. Mainländer, Pesimismo y progreso, se aprende que el panteísmo indio y el pesimismo alemán son idénticos; y que es la descomposición de la materia homogénea en material heterogéneo, la transición de la uniformidad a la multiformidad, lo que dio lugar a un universo tan desdichado. El pesimismo dice:

“Éste (el cambio) es precisamente el error original, el pecado primordial, que toda la creación tiene que expiar ahora con un sufrimiento pesado; es precisamente ese pecado, que, habiendo lanzado a la existencia todo lo que vive, lo hundió con ello en las profundidades abismales del mal y de la miseria, para escapar de las cuales sólo hay un medio posible, es decir , poniendo fin al ser mismo .”

Esta interpretación de la fórmula oriental, atribuyéndole la primera idea de escapar de la miseria de la vida “poniendo fin al ser” –ya sea que ese ser se considere aplicable a todo el Kosmos o sólo a la vida individual– es un error garrafal. El panteísta oriental, cuya filosofía le enseña a discriminar entre el Ser o Esse y la existencia condicionada, difícilmente se permitiría una idea tan absurda como la postulación de tal alternativa. Sabe que puede poner fin sólo a la forma , no al ser –y eso sólo en este plano de ilusión terrestre. Es cierto que sabe que matando en sí mismo a Tanha (el deseo insatisfecho de existencia, o la “ voluntad de vivir”), escapará así gradualmente de la maldición del renacimiento y la existencia condicionada . Pero sabe también que no puede matar o “ poner fin ” , ni siquiera a su propia pequeña vida, excepto como personalidad, que después de todo no es más que un cambio de vestimenta. Y al creer solamente en Una Realidad, que es la Seidad eterna, la “ causa sin causa ” de la que se ha exiliado a un mundo de formas, considera las manifestaciones temporales y progresivas de ella en el estado de Maya (cambio o ilusión), como el mayor mal, en verdad; pero al mismo tiempo como un proceso de la naturaleza, tan inevitable como los dolores del parto. Es el único medio por el cual puede pasar de vidas limitadas y condicionadas de dolor a la vida eterna, o a esa “Seidad” absoluta, que se expresa tan gráficamente en la palabra sánscrita sat.

El “pesimismo” del panteísta hindú o budista es metafísico, abstruso y filosófico. La idea de que la materia y sus manifestaciones proteicas son la fuente y el origen del mal y el dolor universales es muy antigua, aunque Gautama Buda fue el primero en darle su expresión definitiva. Pero el gran reformador indio seguramente nunca tuvo la intención de hacer de ella un asidero al que el pesimista moderno pudiera aferrarse, o un gancho en el que el materialista pudiera colgar sus doctrinas distorsionadas y perniciosas. El sabio y filósofo, que se sacrificó por la humanidad viviendo para ella, con el fin de salvarla, enseñando a los hombres a ver en la existencia sensual de la materia sólo la miseria, nunca tuvo en su mente filosófica profunda la idea de ofrecer una recompensa por el suicidio; sus esfuerzos fueron para liberar a la humanidad de un apego demasiado fuerte a la vida, que es la causa principal del egoísmo y, por lo tanto, la creadora del dolor y el sufrimiento mutuos. En su caso personal, Buda nos dejó un ejemplo de fortaleza a seguir: en vivir, no en huir de la vida. Su doctrina muestra que el mal es inmanente, no en la materia, que es eterna, sino en las ilusiones creadas por ella: a través de los cambios y transformaciones de la materia que generan vida, porque estos cambios están condicionados y esa vida es efímera. Al mismo tiempo, se muestra que esos males no sólo son inevitables, sino necesarios. Porque si queremos discernir el bien del mal, la luz de la oscuridad, y apreciar el primero, podemos hacerlo sólo a través de los contrastes entre los dos . Mientras que la filosofía de Buda señala, en su sentido literal, sólo el lado oscuro de las cosas en este plano ilusorio; su esoterismo, el alma oculta de ella, descorre el velo y revela al Arhat todas las glorias de la vida eterna en toda la Homogeneidad de la Conciencia y el Ser. Otro absurdo, sin duda, a los ojos de la ciencia materialista e incluso del idealismo moderno, pero un hecho para el sabio y el panteísta esotérico.

Sin embargo, la idea fundamental de que el mal nace y se genera por las complicaciones cada vez mayores de la materia homogénea, que entra en la forma y se diferencia cada vez más a medida que la forma se vuelve físicamente más perfecta, tiene un lado esotérico que parece no habérsele ocurrido nunca al pesimista moderno. Sin embargo, su aspecto de letra muerta se convirtió en tema de especulación en todas las naciones pensantes de la antigüedad. Incluso en la India, el pensamiento primitivo , que subyace a la fórmula ya citada, ha sido desfigurado por el sectarismo y ha conducido a las observancias ritualistas y puramente dogmáticas de los Hatha Yogis, en contraposición al Raja Yoga filosófico vedántico. La especulación exotérica pagana y cristiana, e incluso el ascetismo monástico medieval , han extraído todo lo que han podido de la idea originalmente noble y la han subordinado a sus estrechas opiniones sectarias. Sus falsas concepciones de la materia han llevado a los cristianos desde los primeros tiempos a identificar a la mujer con el Mal y la materia, a pesar del culto que la Iglesia Católica Romana rinde a la Virgen.

Pero la última aplicación de la mal entendida fórmula india por los pesimistas en Alemania es bastante original y más bien inesperada, como veremos. Trazar cualquier analogía entre una enseñanza altamente metafísica y la teoría de la evolución física de Darwin parecería, en sí misma, una tarea más bien imposible. Tanto más cuanto que la teoría de la selección natural no predica ninguna exterminación concebible del ser, sino, por el contrario, un desarrollo continuo y siempre creciente de la vida. Sin embargo, el ingenio alemán ha logrado, por medio de paradojas científicas y muchos sofismas, darle una apariencia de verdad filosófica. El viejo principio indio en sí mismo no ha escapado al litigio a manos del pesimismo moderno. El feliz descubridor de la teoría de que el origen del mal data del protoplásmico Amoba , que se dividió para la procreación y perdió así su inmaculada homogeneidad, ha reivindicado la fórmula arcaica aria en su nuevo volumen. Mientras ensalza su filosofía y la profundidad de las concepciones antiguas, declara que debe ser vista “como la verdad más profunda preconcebida y robada por los antiguos sabios al pensamiento moderno”.

De ahí que el panteísmo profundamente religioso del filósofo hindú y budista y las ocasionales extravagancias del materialista pesimista se coloquen al mismo nivel y se identifiquen con el “pensamiento moderno”. Se pasa por alto el abismo infranqueable que existe entre ambos. Parece que poco importa que el panteísta, al no reconocer ninguna realidad en el cosmos manifestado y considerarlo una simple ilusión de sus sentidos, tenga que ver su propia existencia también como un mero haz de ilusiones. Por lo tanto, cuando habla de los medios para escapar de los sufrimientos de la vida objetiva, su visión de esos sufrimientos y su motivo para poner fin a la existencia son completamente diferentes de los del materialista pesimista. Para él, tanto el dolor como la tristeza son ilusiones, debidas al apego a esta vida y a la ignorancia. Por lo tanto, se esfuerza por lograr la vida eterna e inmutable y la conciencia absoluta en el estado de Nirvana; Mientras que el pesimista europeo, tomando los “males” de la vida como realidades, aspira, cuando tiene tiempo de aspirar a algo que no sean esas realidades mundanas, a la aniquilación del “ser”, como él lo expresa. Para el filósofo sólo hay una vida real, la felicidad nirvánica, que es un estado que difiere en clase, no sólo en grado, del de cualquiera de los planos de conciencia en el universo manifestado. El pesimista llama al “Nirvana” superstición, y lo explica como “cese de la vida”, vida que para él comienza y termina en la tierra. El primero ignora en sus aspiraciones espirituales incluso la unidad homogénea integral, de la que el pesimista alemán hace tanto capital. Él conoce y cree sólo en la causa directa de esa unidad, eterna y siempre viva, porque el UNO no es creado, o mejor dicho, no evolucionado. Por eso todos sus esfuerzos se dirigen a la reunión más rápida posible con su condición pre -primordial y al retorno a ella , después de su peregrinación a través de esta ilusoria serie de vidas visionarias, con su fantasmagoría irreal de percepciones sensoriales.

Este panteísmo sólo puede ser calificado de “pesimista” por quien cree en una Providencia personal; por quien contrasta su negación de la realidad de todo lo “creado” —es decir , condicionado y limitado— con su propia fe ciega y no filosófica. La mente oriental no se ocupa de extraer el mal de cada ley radical y manifestación de la vida, ni de multiplicar cada cantidad fenoménica por las unidades de males muy a menudo imaginarios: el panteísta oriental simplemente se somete a lo inevitable y trata de borrar de su camino en la vida tantos “ descensos al renacimiento” como pueda, evitando la creación de nuevas causas kármicas . El filósofo budista sabe que la duración de la serie de vidas de cada ser humano —a menos que alcance el Nirvana “artificialmente” (“toma el reino de Dios por la violencia”, en el lenguaje cabalístico), está dada, alegóricamente, en los cuarenta y nueve días pasados ​​por Gautama el Buda bajo el árbol Bo. El sabio hindú sabe, a su vez, que debe encender el primer fuego y  apagar 1 el cuadragésimo noveno antes de alcanzar su liberación final. Sabiéndolo, tanto el sabio como el filósofo esperan pacientemente la hora natural de la liberación, mientras que su desafortunado copista, el pesimista europeo, está siempre dispuesto a cometer, como a predicar, el suicidio. Ignorante de las innumerables cabezas de la hidra de las existencias, es incapaz de sentir el mismo desprecio filosófico por la vida que por la muerte y, por lo tanto, de seguir el sabio ejemplo que le dio su hermano oriental.

Así pues, el panteísmo filosófico es muy distinto del pesimismo moderno. El primero se basa en la correcta comprensión de los misterios del ser; el segundo no es, en realidad, más que un sistema de maldad añadido por la fantasía malsana a la ya enorme suma de males sociales reales. En realidad, no es ninguna filosofía, sino simplemente una difamación sistemática de la vida y del ser; las expresiones biliosas de un dispéptico o de un hipocondríaco incurable. Jamás se puede intentar un paralelo entre los dos sistemas de pensamiento.

Las semillas del mal y del dolor fueron, en efecto, el primer resultado y consecuencia de la heterogeneidad del universo manifestado. Sin embargo, no son más que una ilusión producida por la ley de contrastes, que, como se ha descrito, es una ley fundamental de la naturaleza. Ni el bien ni el mal existirían si no fuera por la luz que mutuamente se arrojan. Siendo, bajo cualquier forma, observados desde la creación del mundo como ofreciendo estos contrastes, y siendo el mal el que predomina en el universo debido al egoísmo , la rica metáfora oriental ha señalado a la existencia como la expiación del error de la naturaleza; y el alma humana ( psüche ) , fue considerada desde entonces como el chivo expiatorio y la víctima del inconsciente Alma Suprema . Pero no es al Pesimismo, sino a la Sabiduría a quien dio origen. Sólo la ignorancia es el mártir voluntario, pero el conocimiento es el amo del Pesimismo natural. Gradualmente, y por el proceso de la herencia o el atavismo, este último se volvió innato en el hombre. Está siempre presente en nosotros, por latente y silenciosa que sea su voz al principio. En medio de las primeras alegrías de la existencia, cuando todavía estamos llenos de las energías vitales de la juventud, cada uno de nosotros es propenso, a la primera punzada de dolor, después de un fracaso, o ante la aparición repentina de una nube negra, a acusar a la vida de ello; a sentir la vida como una carga, y a menudo a maldecir nuestro ser. Esto muestra pesimismo en nuestra sangre, pero al mismo tiempo la presencia de los frutos de la ignorancia. A medida que la humanidad se multiplica, y con ella el sufrimiento -que es el resultado natural de un número creciente de unidades que lo generan- el dolor y la tristeza se intensifican. Vivimos en una atmósfera de tristeza y desesperación, pero esto se debe a que nuestros ojos están bajos y clavados en la tierra, con todas sus manifestaciones físicas y groseramente materiales. Si, en lugar de eso, el hombre, al continuar su camino vital, mirara no hacia el cielo, lo cual no es más que una figura retórica, sino hacia su interior y centrara su punto de observación en el hombre interior , pronto escaparía de las espirales de la gran serpiente de la ilusión. Desde la cuna hasta la tumba, su vida se volvería soportable y digna de ser vivida, incluso en sus peores fases.

El pesimismo, esa sospecha crónica de que el mal acecha por todas partes, es, pues, de doble naturaleza y produce frutos de dos tipos. Es una característica natural del hombre físico y sólo se convierte en una maldición para el ignorante. Es una bendición para el espiritual, en la medida en que hace que éste se encamine por el camino correcto y lo lleva a descubrir otra verdad fundamental, a saber, que todo en este mundo es sólo preparatorio porque es transitorio. Es como una grieta en los oscuros muros de la prisión de la vida terrenal, por donde se abre paso un rayo de luz procedente del hogar eterno que, iluminando los sentidos internos , susurra al prisionero en su caparazón de arcilla el origen y el misterio dual de nuestro ser. Al mismo tiempo, es una prueba tácita de la presencia en el hombre de aquello que sabe, sin que nadie se lo diga, a saber: que hay otra vida mejor, una vez que se ha vivido la maldición de las vidas terrenales.

Esta explicación del problema y del origen del mal, como ya hemos dicho, es de carácter enteramente metafísico y no tiene nada que ver con las leyes físicas. Como pertenece por completo a la parte espiritual del hombre, es mucho más peligroso tratarla superficialmente que ignorarla. Porque, como se encuentra en la raíz misma de la ética de Gautama Buda y ha caído ahora en manos de los filisteos modernos del materialismo, confundir los dos sistemas de pensamiento «pesimista» sólo puede conducir al suicidio mental, si no a algo peor.

La sabiduría oriental enseña que el espíritu tiene que pasar por la prueba de la encarnación y la vida, y ser bautizado con la materia antes de poder alcanzar la experiencia y el conocimiento. Sólo después de lo cual recibe el bautismo del alma, o autoconciencia, y puede volver a su condición original de dios, más la experiencia, terminando con la omnisciencia. En otras palabras, puede volver al estado original de homogeneidad de esencia primordial sólo mediante la adición del fruto del Karma, que es el único capaz de crear una deidad consciente absoluta , separada sólo un grado del Todo absoluto .

Incluso según la letra de la Biblia, el mal debe haber existido antes de Adán y Eva, quienes, por lo tanto, son inocentes de la calumnia del pecado original. Porque, si no hubiera habido mal ni pecado antes de ellos, no podría haber existido ni la Serpiente tentadora ni un Árbol del Conocimiento del bien y del mal en el Edén. Las características de ese manzano se muestran en el versículo cuando la pareja probó su fruto: “Se les abrieron los ojos a ambos, y conocieron ” muchas cosas además de saber que estaban desnudos. Así, con razón, se muestra como un mal el exceso de conocimiento sobre cosas materiales.

Pero así es, y es nuestro deber examinar y combatir esta nueva teoría perniciosa. Hasta ahora , el pesimismo se limitaba a las esferas de la filosofía y la metafísica, y no tenía pretensiones de inmiscuirse en el dominio de las ciencias puramente físicas, como el darwinismo. La teoría de la evolución se ha vuelto casi universal hoy en día, y no hay escuela (salvo las escuelas dominicales y las misioneras) donde no se enseñe, con más o menos modificaciones del programa original. Por otra parte, no hay otra enseñanza más abusada y aprovechada que la evolución, especialmente por la aplicación de sus leyes fundamentales a la solución de los problemas más complejos y abstractos de la multifacética existencia del hombre . Allí donde la psicología e incluso la filosofía “temen pisar”, la biología materialista aplica su mazo de analogías superficiales y conclusiones prejuiciadas. Peor que todo, al afirmar que el hombre es sólo un animal superior, sostiene que este derecho pertenece innegablemente al dominio de la ciencia de la evolución. En esos “dominios” las paradojas no llueven ahora, sino que llueve a cántaros. Como “el hombre es la medida de todas las cosas”, el hombre es medido y analizado por el animal. Un materialista alemán afirma que la evolución espiritual y psíquica es propiedad legítima de la fisiología y la biología; se dice que sólo los misterios de la embriología y la zoología son capaces de resolver los de la conciencia en el hombre y el origen de su alma. ² Otro encuentra justificación para el suicidio en el ejemplo de los animales, que, cuando se cansan de vivir, ponen fin a la existencia por inanición. ³

Hasta ahora, el pesimismo, a pesar de la abundancia y brillantez de sus paradojas, tenía un punto débil: la ausencia de una base real y evidente en la que apoyarse. Sus seguidores no tenían un pensamiento vivo y orientador que les sirviera de faro y les ayudara a mantenerse alejados de los bancos de arena de la vida, reales e imaginarios, que ellos mismos habían sembrado con tanta profusión en forma de denuncias contra la vida y el ser. Todo lo que podían hacer era confiar en sus representantes, que ocupaban su tiempo de manera muy ingeniosa, aunque no provechosa, en vincular los múltiples y diversos males de la vida a las proposiciones metafísicas de grandes pensadores alemanes, como Schopenhauer y Hartmann, como los niños pequeños vinculan colas de colores a las cometas de sus mayores y se alegran al verlas volar. Pero ahora el programa cambiará. Los pesimistas han encontrado algo más sólido y autoritario, aunque menos filosófico, a lo que apuntar sus jeremiadas y sus cantos fúnebres que las cometas metafísicas de Schopenhauer. El día en que estaban de acuerdo con las opiniones de este filósofo, que señalaba a la Voluntad Universal como la perpetradora de todos los males del mundo, ha pasado para no volver nunca más. Tampoco estarán más satisfechos con el nebuloso “Inconsciente” de von Hartmann. Han estado buscando diligentemente un terreno más agradable y menos metafísico sobre el que construir su filosofía pesimista , y han sido recompensados ​​con el éxito, ahora que han descubierto la causa del sufrimiento universal en las leyes fundamentales del desarrollo físico. El mal ya no estará aliado con el fantasma nebuloso e incierto llamado “ Voluntad ”, sino con un hecho real y obvio: los pesimistas serán remolcados de ahora en adelante por los evolucionistas.

El argumento básico de su representante se ha dado en la frase inicial de este artículo. El Universo y todo lo que hay en él apareció como consecuencia de la “ruptura de la Unidad en Pluralidad ” . Esta interpretación más bien confusa de la fórmula india no se hace para referirse, como he demostrado, en la mente del pesimista, a la Unidad única, a la abstracción vedantista: Parabrahm; de lo contrario, no habría usado ciertamente las palabras “ruptura”. Tampoco se ocupa mucho de Mulaprakriti, o el “Velo” de Parabrahm; ni siquiera de la primera materia primordial manifestada, excepto inferencialmente, como se desprende de la exposición del Dr. Mainländer, sino principalmente del protoplasma terrestre. El espíritu de la deidad se ignora por completo en este caso; evidentemente debido a la necesidad de mostrar el todo como “el dominio legal de la Ciencia física”.

En resumen, se afirma que la fórmula, que se ha consagrado durante mucho tiempo, tiene su base y su justificación en la teoría de que a partir de «unas pocas, quizá una, única forma de la naturaleza más simple» (Darwin), se han desarrollado gradualmente «todos los diferentes animales y plantas que viven hoy en día, y todos los organismos que han vivido alguna vez en la Tierra». Se nos dice que este axioma de la ciencia es el que justifica y demuestra el principio filosófico hindú. ¿En qué consiste este axioma? Pues bien, es el siguiente: la ciencia enseña que la serie de transformaciones por las que pasa la semilla —la semilla que crece hasta convertirse en un árbol, o en un óvulo , o la que se desarrolla hasta convertirse en un animal— consiste en todos los casos en nada más que el paso de la estructura de esa semilla de la forma homogénea a la heterogénea o compuesta. Ésta es, pues, la verdad científica que contrasta la fórmula india con la de los evolucionistas, identifica a ambas y, de este modo, exalta la sabiduría antigua al reconocerla digna del pensamiento materialista moderno.

Esta fórmula filosófica no se confirma simplemente por el crecimiento y desarrollo individual de las especies aisladas, explica nuestro pesimista, sino que se demuestra tanto en general como en detalle. Se demuestra justificada en la evolución y crecimiento del Universo, así como en el de nuestro planeta. En resumen, el nacimiento, crecimiento y desarrollo de todo el mundo orgánico en su totalidad integral, están ahí para demostrar la sabiduría antigua. Desde los universales hasta los particulares, el mundo orgánico se descubre sujeto a la misma ley de elaboración siempre creciente, de transición de la unidad a la pluralidad como “la fórmula fundamental de la evolución de la vida”. Incluso el crecimiento de las naciones, de la vida social, de las instituciones públicas, el desarrollo de las lenguas, las artes y las ciencias, todo esto sigue inevitable y fatalmente la ley omnicomprensiva de “la ruptura de la unidad en pluralidad y el paso de lo homogéneo a la multiformidad”.

Pero, aunque sigue la sabiduría india, nuestro autor exagera a su manera esta ley fundamental y la distorsiona. Aplica esta ley incluso a los destinos históricos de la humanidad, los somete a la concepción india y los convierte en una prueba de su exactitud. Sostiene que la humanidad como un todo integral, a medida que se desarrolla y progresa en su evolución y se separa en sus partes , cada una de las cuales se convierte en una rama distinta e independiente de la unidad, se aleja cada vez más de su unidad original, sana y armoniosa. Las complicaciones del establecimiento social, de las relaciones sociales, así como las de la individualidad, conducen todas ellas al debilitamiento de la fuerza vital, a la relajación de la energía del sentimiento y a la destrucción de esa unidad integral, sin la cual no es posible la armonía interior. La ausencia de esa armonía genera una discordia interior que se convierte en la causa de la mayor miseria mental. El mal tiene sus raíces en la naturaleza misma de la evolución de la vida y sus complicaciones. Cada uno de sus pasos hacia adelante es al mismo tiempo un paso hacia la disolución de su energía y conduce a la apatía pasiva. Tal es el resultado inevitable, dice, de toda complicación progresiva de la vida; porque la evolución o desarrollo es una transición de lo homogéneo a lo heterogéneo, una dispersión del todo en lo múltiple, etc., etc. Esta terrible ley es universal y se aplica a toda la creación, desde lo infinitesimalmente pequeño hasta el hombre, porque, como dice, es una ley fundamental de la naturaleza.

Ahora bien, precisamente en esta visión unilateral de la naturaleza física, que el autor alemán acepta sin pensar siquiera en su aspecto espiritual y psíquico, su escuela está condenada a un fracaso seguro. No se trata de si la susodicha ley de diferenciación y sus fatales consecuencias pueden o no aplicarse, en ciertos casos, al crecimiento y desarrollo de las especies animales, e incluso del hombre; sino simplemente, puesto que es la base y el apoyo principal de toda la nueva teoría de la escuela pesimista, ¿es realmente una ley universal y fundamental? Queremos saber si esta fórmula básica de la evolución abarca todo el proceso de desarrollo y crecimiento en su totalidad; y si, de hecho, pertenece o no al dominio de la ciencia física. Si no es “nada más que el paso del estado homogéneo al heterogéneo”, como dice Mainländer, entonces queda por demostrar que el proceso dado “produce esa combinación complicada de tejidos y órganos que forma y completa el animal y la planta perfectos”.

Como ya han señalado algunos críticos de Pesimismo y Progreso, el pesimista alemán no lo duda ni un instante. Su supuesto descubrimiento y su enseñanza «se basan enteramente en su certeza de que el desarrollo y la ley fundamental del complicado proceso de organización no representan más que una cosa: la transformación de la unidad en pluralidad». De ahí la identificación del proceso con la disolución y la decadencia, y el debilitamiento de todas las fuerzas y energías. Mainländer tendría razón en sus analogías si esta ley de la diferenciación de lo homogéneo en lo heterogéneo representara realmente la ley fundamental de la evolución de la vida. Pero la idea es completamente errónea, tanto metafísica como físicamente. La evolución no avanza en línea recta, como cualquier otro proceso de la naturaleza, sino que avanza cíclicamente, como todos los demás. Las serpientes cíclicas se muerden la cola como la Serpiente de la Eternidad. Y es en esto que la fórmula india, que es una enseñanza de la Doctrina Secreta, está corroborada de hecho por las ciencias naturales, y especialmente por la biología.

Esto es lo que leemos en las “Cartas científicas” de un autor y crítico ruso anónimo.

“En la evolución de los individuos aislados, en la evolución del mundo orgánico, en la del Universo, como en el crecimiento y desarrollo de nuestro planeta, en resumen, dondequiera que tenga lugar cualquiera de los procesos de complejidad progresiva, encontramos, además de la transición de la unidad a la pluralidad y de la homogeneidad a la heterogeneidad, una transformación inversa: la transición de la pluralidad a la unidad , de lo heterogéneo a lo homogéneo… La observación minuciosa del proceso dado de complejidad progresiva ha demostrado que lo que ocurre en él no es sólo la separación de las partes, sino también su absorción mutua… Mientras que una parte de las células se fusionan entre sí y se unen en un todo uniforme, formando fibras musculares, tejido muscular, otras se absorben en los tejidos óseos y nerviosos, etc., etc. Lo mismo ocurre en la formación de las plantas… ”

En este caso la naturaleza material repite la ley que actúa en la evolución de lo psíquico y lo espiritual: ambos descienden , pero para volver a ascender y fundirse en el punto de partida. La masa formativa homogénea o elemento diferenciado en sus partes , se transforma gradualmente en heterogéneo; luego, fundiendo esas partes en un todo armonioso, reinicia un proceso inverso, o reinvolución, y retorna igualmente gradualmente a su estado primitivo o primordial.

El pesimismo no encuentra tampoco mayor apoyo en el materialismo puro, que hasta ahora ha estado teñido de un sesgo decididamente optimista. Sus principales defensores, de hecho, nunca han dudado en burlarse de la adoración teológica de la “gloria de Dios y de todas sus obras”. Büchner lanza una burla al panteísta que ve en un mundo tan “loco y malo” la manifestación del Absoluto. Pero, en general, los materialistas admiten un equilibrio entre el bien y el mal, tal vez como un amortiguador contra cualquier tendencia “supersticiosa” a buscar y esperar un mundo mejor. Por estrecha que sea su perspectiva y por limitado que sea su horizonte espiritual, no ven motivo para desesperar de la dirección de las cosas en general. Sin embargo, los pesimistas panteístas nunca han dejado de insistir en que la única consecuencia legítima de la negación atea es la desesperanza del ser consciente. Esta opinión es, por supuesto, axiomática, o debería serlo. Si “sólo en esta vida hay esperanza”, la tragedia de la vida carece absolutamente de razón de ser y perpetuar el drama es tan tonto como inútil.

El hecho de que las conclusiones del pesimismo hayan sido finalmente asimiladas por cierta clase de escritores ateos es un rasgo llamativo de la época y otro signo de los tiempos. Ilustra la verdad de que el vacío creado por la negación científica moderna no puede ni podrá jamás ser llenado por las frías perspectivas que se ofrecen como consuelo a los optimistas. El “entusiasmo de la humanidad” comtiano es una cosa bastante pobre, con la aniquilación de la raza que se producirá “a medida que los fuegos solares se extingan lentamente” –si es que, en efecto, se extingan– , para complacer a la ciencia física en el tiempo calculado. Si todo el dolor y el sufrimiento actuales, la feroz lucha por la existencia y todos los horrores que la acompañan, no sirven para nada a largo plazo, si el hombre es un mero efímero, el juguete de fuerzas ciegas, ¿por qué ayudar a la perpetuación de la farsa? El «incesante movimiento de la materia, la fuerza y ​​la ley» no hará más que precipitar a los millones de seres humanos que pululan hacia el olvido eterno y, en última instancia, no dejará rastro ni recuerdo del pasado, cuando las cosas vuelvan a la nebulosidad de la niebla de fuego de la que surgieron. La vida terrestre no es un objeto en sí misma. Está ensombrecida por la oscuridad y la miseria. No parece extraño, entonces, que el negacionista ciego del alma prefiera el pesimismo de Schopenhauer al optimismo infundado de Strauss y sus seguidores, que, frente a sus enseñanzas, nos recuerda a los espíritus animales de un burro joven, después de una buena comida de cardos.

Una cosa, sin embargo, está clara: la absoluta necesidad de alguna solución que abarque los hechos de la existencia sobre una base optimista. La sociedad moderna está impregnada de un cinismo creciente y repugnada por el asco a la vida. Esto es el resultado de una ignorancia total de las operaciones del karma y de la naturaleza de la evolución del alma. Es a partir de una errónea lealtad a los dogmas de una teoría mecánica y en gran medida espuria de la evolución que el pesimismo ha adquirido una importancia tan indebida. Una vez que se comprende la base de la Gran Ley (y ¿qué filosofía puede proporcionar mejores medios para tal comprensión y solución final que la doctrina esotérica de los grandes sabios indios?) no queda ningún locus standi posible para las recientes enmiendas al sistema de pensamiento schopenhaueriano o las sutilezas metafísicas tejidas por el “filósofo del inconsciente”. La razonabilidad de la existencia consciente sólo puede probarse mediante el estudio de la filosofía primigenia, ahora esotérica. Y dice: “no hay ni muerte ni vida, pues ambas son ilusiones; el ser (o la existencia ) es la única realidad”. Esta paradoja fue repetida miles de siglos después por uno de los más grandes fisiólogos que jamás haya existido. “La vida es muerte”, dijo Claude Bernard. El organismo vive porque sus partes están muriendo constantemente. La supervivencia del más apto se basa seguramente en esta verdad. La vida del todo superior requiere la muerte del inferior, la muerte de las partes que dependen de él y le son subordinadas. Y, como la vida es muerte, la muerte es vida, y todo el gran ciclo de vidas forma una sola Existencia , cuyo peor día es el de nuestro planeta.

Aquel que sabe sacará el máximo provecho de ello. Porque hay un atractivo para cada ser, una vez que se libera de la ilusión y la ignorancia por el Conocimiento; y finalmente proclamará con verdad y con toda Conciencia a Mahamaya:

“¡Tu casa está destrozada y la cumbrera está hendida! ¡
La ilusión la creó!
Salgo de allí con seguridad, para obtener la liberación”. ⁴

H.P.B.

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1. Éste es un principio esotérico, y el lector común no sacará mucho provecho de él. Pero el teósofo que haya leído el Budismo Esotérico puede calcular el 7 por 7 de los cuarenta y nueve “días” y los cuarenta y nueve “fuegos”, y comprender que la alegoría se refiere esotéricamente a las siete razas raíces humanas consecutivas con sus siete subdivisiones. Cada mónada nace en la primera y obtiene la liberación en la séptima raza. Sólo se muestra a un “Buda” que la alcanza durante el curso de una vida.

2 . Haeckel.

3 . León Bach.

4 . [Sir Edwin Arnold, La luz de Asia , final del Libro VI.]