Curso de Teosofía

Traducción por Mohini M. Chatterji, The Theosophist, noviembre de 1882 y diciembre de 1883 [serializado] [Reimpreso en Five Years of Theosophy, 1885]

(Traducido del original sánscrito de Sankara Acharya)

TRADUCCIÓN:

Nada es Espíritu que pueda ser objeto de la conciencia. Para aquel que posee el derecho de discernimiento, el Espíritu es el sujeto del conocimiento. Esta justa discriminación entre el Espíritu y el No-Espíritu está expuesta en millones de tratados.

Esta discriminación entre el Espíritu y el No-Espíritu se da a continuación:

P. ¿De dónde viene el dolor al Espíritu?

Un. Por el hecho de que toma un cuerpo. Se dice en el Sruti: «No en este (estado de existencia) cesa el placer y el dolor de una cosa viviente que posee un cuerpo».

P. ¿Por qué se produce esta toma de un cuerpo?

R. Por el karma. ^{número arábigo}

P. ¿Por qué se vuelve así por el Karma?

R. Por el deseo y el resto (es decir, las pasiones).

P. ¿Por qué se producen el deseo y el resto?

R. Por egoísmo.

P. ¿Por qué se produce el egoísmo?

R. Por falta de discriminación de derecho.

P. ¿Por qué se produce esta falta de discriminación de derecho?

R. Por ignorancia.

P. ¿La ignorancia es producida por algo?

R. No, por nada. La ignorancia no tiene principio y es inefable por el hecho de ser la mezcla de lo real (sat) y lo irreal (asat).³ Es algo que encarna las tres cualidades⁴ y se dice que se opone a la Sabiduría, en la medida en que produce el concepto «Soy ignorante». La Sruti dice: «(La ignorancia) es el poder de la Deidad y está envuelta por sus propias cualidades». ⁵

Por lo tanto, el origen del dolor puede rastrearse hasta la ignorancia y no cesará hasta que la ignorancia se disipe por completo, lo cual será solo cuando la identidad del Ser con Brahma (el Espíritu Universal) se realice plenamente. ⁶ Anticipando la afirmación de que los actos eternos (es decir, los ordenados por los Vedas) son apropiados, y por lo tanto conducirían a la destrucción de la ignorancia, se dice que la ignorancia no puede ser disipada por el Karma (ejercicios religiosos).

P. ¿Por qué es así?

R. En razón de la ausencia de oposición lógica entre la ignorancia y el acto. Por lo tanto, es claro que la Ignorancia sólo puede ser eliminada por la Sabiduría.

P. ¿Cómo se puede adquirir esta Sabiduría?

R. Por medio de la discusión, discutiendo la naturaleza del Espíritu y del No-Espíritu.

P. ¿Quiénes son dignos de participar en tal discusión?

R. Aquellos que hayan adquirido las cuatro titulaciones.

P. ¿Cuáles son los cuatro requisitos?

A. (1) Verdadera discriminación de las cosas permanentes e impermanentes. (2) Indiferencia hacia el disfrute de los frutos de las propias acciones, tanto aquí como en el más allá. (3) Posesión de Sama y las otras cinco cualidades. (4) Un intenso deseo de liberarse (de la existencia condicional).

(1.) Pregunta. ¿Cuál es el derecho de discriminación de las cosas permanentes y las impermanentes?

A. La certeza de que el Universo Material es falso e ilusorio, y que Brahman es la única realidad.

(2.) La indiferencia hacia el disfrute de los frutos de las propias acciones en este mundo es tener la misma cantidad de renuencia por el disfrute de los objetos mundanos de deseo (como guirnaldas de flores, pasta de madera de sándalo, mujeres y similares) más allá de los absolutamente necesarios para la preservación de la vida, como uno tiene para la comida …. etc. La misma cantidad de renuencia al disfrute en la sociedad de Rambha, Urvasi y otras ninfas celestiales en las esferas superiores de la vida, comenzando con Svarga loka y terminando con Brahma loka. ⁷

(3.) Pregunta. ¿Cuáles son las seis cualidades que comienzan con Sama?

A. Sama, dama, uparati, titiksha, samadhana y sraddha.

Sama es la represión del sentido interno llamado Manas, es decir, no permitirle dedicarse a ninguna otra cosa que no sea Sravana (escuchar lo que los sabios dicen sobre el Espíritu), Manana (reflexionar sobre ello), Nididhyasana (meditar en lo mismo). Dama es la represión de los sentidos externos.

P. ¿Qué son los sentidos externos?

R. Los cinco órganos de la percepción y los cinco órganos corporales para la realización de actos externos. Restringirlos de todas las demás cosas, excepto de sravana y el resto, es dama.

Uparati es la abstención, por principio, de participar en cualquiera de los actos y ceremonias ordenados por los shastras. De lo contrario, es el estado de la mente el que siempre está ocupado en Sravana y en el resto, sin desviarse nunca de ellos.

Titiksha (literalmente el deseo de irse) es llevar con indiferencia todos los opuestos (como el placer y el dolor, el calor y el frío, etc.). De lo contrario, es mostrar tolerancia a una persona a la que uno es capaz de castigar.

Cada vez que una mente, ocupada en Sravana y en el resto, vaga hacia cualquier objeto mundano de deseo y, encontrándolo inútil, regresa a la realización de los tres ejercicios, tal retorno se llama samadhana.

Sraddha es una fe intensamente fuerte en las declaraciones del propio gurú y de la filosofía Vedanta.

(4.) Un intenso deseo de liberación se llama mumukshatva.

Aquellos que poseen estas cuatro cualidades, son dignos de participar en discusiones sobre la naturaleza del Espíritu y del No-Espíritu, y, al igual que los Brahmacharins, no tienen otro deber (que tal discusión). Sin embargo, no es en absoluto impropio que los amos de casa participen en tales discusiones; pero, por el contrario, tal proceder es altamente meritorio. Pues se dice: Quienquiera que, con la debida reverencia, se dedique a la discusión de los temas tratados en la filosofía Vedanta y preste el servicio adecuado a su gurú, cosecha frutos felices. La discusión sobre la naturaleza del Espíritu y del No-Espíritu es, por lo tanto, un deber.

P. ¿Qué es el Espíritu?

R. Es ese principio el que entra en la composición del hombre y no está incluido en los tres cuerpos, y que es distinto de las cinco envolturas (Koshas),el estar sentado (existencia), chit (conciencia) y ananda (bienaventuranza)^,10 y ser testigo de los tres estados.

P. ¿Cuáles son los tres cuerpos?

R. Lo burdo (sthula), lo sutil (sukshma) y lo causal (karana).

P. ¿Qué es el cuerpo burdo?

R. Aquello que es el efecto de los Mahabhutas (elementos sutiles primordiales) diferenciados en los cinco burdos (Panchikrita)^,11 nace del Karma y está sujeto a los seis cambios comenzando con el nacimiento. ¹² Se dice:

Lo que es producido por los elementos (sutiles) diferenciados en los cinco groseros, es adquirido por el Karma, y es la medida del placer y del dolor, se llama el cuerpo (sarira) por excelencia.

P. ¿Qué es el cuerpo sutil?

R. Es el efecto de los elementos no diferenciados en cinco y que tienen diecisiete marcas características (lingas).

P. ¿Cuáles son los diecisiete?

R. Los cinco canales del conocimiento (Jnanendriyas),los cinco órganos de acción, los cinco aires vitales, comenzando con el prana, manas y buddhi.

P. ¿Qué son los Jnandendriyas?

A. [Espiritual] Oído, piel, ojo, lengua y nariz.

P. ¿Qué es el oído?

R. Ese canal de conocimiento que trasciende el oído [físico], está limitado por el orificio auricular, del cual depende el akas, y que es capaz de tomar conocimiento del sonido.

P. ¿La piel?

R. Aquello que trasciende la piel, de lo que depende la piel, y que se extiende de la cabeza a los pies, y tiene el poder de percibir el calor y el frío.

P. ¿El ojo?

R. Aquello que trasciende el orbe ocular, del que depende el orbe, que está situado al frente del iris negro y tiene el poder de conocer las formas.

P. ¿La lengua?

R. Aquello que trasciende la lengua, y puede percibir el gusto.

P. ¿La nariz?

R. Aquello que trasciende la nariz, y tiene el poder de oler.

P. ¿Cuáles son los órganos de acción?

R. El órgano del habla (vach), las manos, los pies, etc.

P. ¿Qué es vach?

R. Aquello que trasciende el habla, en el que reside el habla, y que se encuentra en ocho centros diferentes¹³ y tiene el poder de la palabra.

P. ¿Cuáles son los ocho centros?

A. Pecho, garganta, cabeza, labios superior e inferior, ligadura del paladar (frænum), que une la lengua a la mandíbula inferior y a la lengua.

P. ¿Qué es el órgano de las manos?

R. Aquello que trasciende las manos, de las que dependen las palmas, y que tiene el poder de dar y recibir. (Los otros órganos se describen de manera similar).

P. ¿Qué es el antahkarana?¹⁴

A. Manas, buddhi, chitta y ahankara lo forman. El asiento del manas es la raíz de la garganta, el de buddhi el rostro, el de chitta el ombligo y el de ahankara el pecho. Las funciones de estos cuatro componentes del antakarana son, respectivamente, la duda, la certeza, la retención y el egoísmo.

P. ¿Cómo se denominan los cinco aires vitales,15 comenzando con prana?

A. Prana, apana, vyana, udana y samana. Se dice que sus ubicaciones son: de prana el pecho, de apana el fundamentum, de samana el ombligo, de udana la garganta, y vyana se extiende por todo el cuerpo. Las funciones de estos son: prana sale, apana desciende, udana asciende, samana reduce la comida ingerida a un estado indistinguible, y vyana circula por todo el cuerpo. De estos cinco aires vitales, hay cinco sub-aires, a saber, naga, kurma, krikara, devadatta y dhananjaya. Las funciones de estos son: eructaciones producidas por naga, kurma abre el ojo, dhananjaya asimila la comida, devadatta causa bostezos y krikara produce apetito, esto lo dicen los versados en Yoga.

Los poderes que presiden (o análogos macrocósmicos) de los cinco canales del conocimiento y los demás son dik (akas) y el resto: Dik, vata (aire), arka (sol), pracheta (agua), Aswini, bahni (fuego), Indra, Upendra, Mrityu (muerte), Chandra (luna), Brahmā, Rudra y Kshetrajnesvara, 16 que es el gran Creador y causa de todo. Estos son los poderes que presiden el oído, y los otros en el orden en que ocurren.

Todos estos tomados en conjunto forman el linga sarira. ¹⁷ También se dice en los Shastras:

Los cinco aires vitales, manas, buddhi y los diez órganos, forman el cuerpo sutil, que surge de los elementos sutiles, indiferenciados en los cinco groseros, y que es el medio de la percepción del placer y del dolor.

P. ¿Qué es la sarira Karana?¹⁸

R. Es la ignorancia [de las diferentes mónadas] (avidya), la que es la causa de los otros dos cuerpos, y que es inefable, reflejo [de Brahma] y productora del concepto de la no identidad entre el yo y Brahma. También se dice:

«Sin un principio, el inefable avidya se llama upadhi (vehículo)—karana (causa). Sabe que el Espíritu es verdaderamente diferente de los tres upadhis, es decir, de los cuerpos.

P. ¿Qué es el No-Espíritu?

R. Son los tres cuerpos [descritos anteriormente], que son impermanentes, inanimados (jada), esencialmente dolorosos y sujetos a la congregación y a la segregación.

P. ¿Qué es impermanente?

R. Lo que no existe en un mismo estado en las tres divisiones del tiempo [a saber, presente, pasado y futuro].

P. ¿Qué es lo inanimado (jada)?

R. Aquello que no puede distinguir entre los objetos de su propio conocimiento y los objetos del conocimiento de otros.

P. ¿Cuáles son los tres estados (mencionados anteriormente como aquellos de los cuales el Espíritu es testigo)?

A. La vigilia (jagrata), el sueño (svapna) y el estado de sueño sin sueños (sushupti).

P. ¿Qué es el estado de vigilia?

R. Aquel en el que los objetos son conocidos a través de la avenida de los sentidos [físicos].

P. ¿De soñar?

R. Aquella en que los objetos son percibidos en razón de los deseos que resultan de las impresiones producidas durante la vigilia.

P. ¿Cuál es el estado de sueño sin sueños?

R. Aquello en lo que hay una ausencia total de la percepción de los objetos.

La morada de la noción de «yo» en el cuerpo burdo durante la vigilia es visva (mundo de objetos),²⁰ en el cuerpo sutil durante el sueño es taijas (fuego magnético), y en el cuerpo causal durante el sueño sin sueños es prajna (Una Vida).

P. ¿Cuáles son las cinco envolturas?

A. Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vjjnanamaya y Anandamaya.²¹

Annamaya se relaciona con anna²² (comida), Pranamaya de prana (vida), Manomaya de manas, Vijnanamaya de vijnana (percepción finita), Anandamaya de ananda (dicha ilusoria).

P. ¿Qué es la envoltura de Annamaya?

R. El cuerpo burdo.

P. ¿Por qué?

R. La comida ingerida por el padre y la madre se transforma en semen y sangre, cuya combinación se transforma en la forma de un cuerpo. Se envuelve como una envoltura y por eso se llama así. Es la transformación del alimento y envuelve el espíritu como una envoltura: muestra el espíritu que es infinito como finito, que está sin los seis cambios, comenzando con el nacimiento como sujeto a esos cambios, que está sin las tres clases de dolor²³ como propensas a ellos. Oculta el espíritu como la vaina oculta la espada, la cáscara el grano o el vientre el fetus.

P. ¿Cuál es la próxima funda?

R. La combinación de los cinco órganos de acción y los cinco aires vitales forman la envoltura de Pranamaya.

Por la manifestación del prana, el espíritu mudo aparece como el que habla, el que nunca es el dador como el dador, el que nunca se mueve como en movimiento, el que está desprovisto de hambre y sed como el hambriento y el sediento.

P. ¿Cuál es la tercera envoltura?

R. Son los cinco (sutiles) órganos de los sentidos (jnanendriya)y manas.

Por la manifestación de esta envoltura (vikara),el espíritu que está desprovisto de duda aparece como dudoso, desprovisto de dolor y engaño, como afligido y engañado, desprovisto de vista como viendo.

P. ¿Qué es la funda de Vijnanamaya?

R. La esencia de los cinco órganos de los sentidos forma esta envoltura en combinación con buddhi.

P. ¿Por qué a esta envoltura se le llama jiva (ego personal), que por el hecho de creerse actor, disfrutador, etc., va al otro loka y vuelve a éste? ²⁴

R. Envuelve y muestra al espíritu que nunca actúa como actor, que nunca conoce como consciente, que no tiene concepto de certeza como algo cierto, que nunca es malo o inanimado como si fuera ambas cosas.

P. ¿Qué es la envoltura Anandamaya?

R. Es el antakarana, en el que predomina la ignorancia, y que produce gratificación, disfrute, etc. Envuelve y muestra al espíritu, que está vacío de deseo, goce y fruición, como poseyéndolos, que no tiene felicidad condicionada como poseído.

P. ¿Por qué se dice que el espíritu es diferente de los tres cuerpos?

R. Lo que es verdad no puede ser falsedad, conocimiento, ignorancia, dicha, miseria, o viceversa.

P. ¿Por qué se le llama el testigo de los tres estados?

R. Siendo el amo de los tres estados, es el conocimiento de los tres estados, tal como existe en el presente, pasado y futuro. ²⁵

P. ¿En qué se diferencia el espíritu de las cinco envolturas?

R. Esto se ilustra con un ejemplo: «Esta es mi vaca», «este es mi ternero», «este es mi hijo o hija», «esta es mi esposa», «esta es mi vaina anandamaya«,^etc.26 — el espíritu nunca puede estar conectado con estos conceptos; Es diferente y testigo de todos ellos. Porque se dice en el Upanishad: [El espíritu es] «nada de sonido, de tacto, de forma, o color, de gusto, o de olor; es eterna, no tiene principio ni fin, superior [en orden de subjetividad] a Prakriti (materia diferenciada); Quien lo entiende correctamente como tal, alcanza mukti (liberación)». El espíritu también ha sido llamado (arriba) sat, chit y ananda.

P. ¿Qué se entiende por su presencia (sat)?

A.Existiendo sin cambios en las tres divisiones del tiempo y sin influencia de ninguna otra cosa.

P. ¿Y qué por ser chit (conciencia)?

R. Manifestándose sin depender de nada más, y conteniendo el germen de todo en sí mismo.

P. ¿Y qué siendo ananda (dicha)?

R. El ne plus ultra de la dicha.

Quienquiera que sepa sin duda y aprehensión de que es de otra manera, el yo como siendo uno con Brahma o espíritu, que es eterno, no-dual e incondicionado, alcanza moksha (liberación de la existencia condicionada).

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[Nota: algunas de las siguientes notas fueron ampliadas de la edición original serializada cuando se reimprimieron en Five Years of Theosophy, 1885; damos las versiones ampliadas. Todas las notas son del traductor excepto la Nota 13, que es de H. P. Blavatsky.]

1. Chandogya Upanishad.

2. Esta palabra es imposible de traducir. Significa hacer una cosa para el logro de un objeto de deseo mundano.

3. Esta palabra, tal como se usa en las obras vedánticas, generalmente se malinterpreta. No significa la negación de todo; Significa «lo que no exhibe la verdad», lo «ilusorio».

4. Satva (bondad), Rajas  y Tamas (oscuridad) son las tres cualidades; el placer, el dolor y la indiferencia considerados como principios objetivos.

5. Chandogya Upanishad.

6. Esta parte ha sido condensada del original.

7. Estos incluyen toda la gama de Rupa loka (el mundo de las formas) en la filosofía esotérica budista.

8. Esto significa Purusha.

9-Esto representa Prakriti, la materia cósmica, independientemente del estado en que percibamos que se encuentra.

10-La Bienaventuranza es Maya o Sakti, es la energía creadora que produce cambios de estado en Prakriti. Dice el Sruti (Taittiriya Upanishad): «Verdaderamente, de la Bienaventuranza nacen todos estos bhutas (elementos), y siendo nacidos por ella, viven, y regresan y entran en la Bienaventuranza».

11. Los cinco elementos sutiles producen así los groseros: cada uno de los cinco se divide en ocho partes, cuatro de esas partes y una parte de cada una de las otras entran en combinación, y el resultado es el elemento grosero correspondiente al elemento sutil, cuyas partes predominan en la composición.

12. Estos seis cambios son: nacimiento, muerte, existencia en el tiempo, crecimiento, decadencia y cambio de sustancia (parinam) a medida que la leche se transforma en suero.

13. Los comentarios secretos dicen siete; porque no separa los labios en los labios «superiores» y «inferiores». Y añade a los siete centros los siete conductos de la cabeza conectados con el vach y afectados por él, a saber, la boca, los dos ojos, las dos fosas nasales y los dos oídos. «El oído, el ojo y la fosa nasal izquierdos son los mensajeros del lado derecho de la cabeza; el oído, el ojo y la fosa nasal derechos, los del lado izquierdo». Ahora bien, esto es puramente científico. Los últimos descubrimientos y conclusiones de la fisiología moderna han demostrado que el poder o la facultad del habla humana se encuentra en la tercera cavidad frontal del hemisferio izquierdo del cerebro. Por otro lado, es un hecho bien conocido que los tejidos nerviosos se entrecruzan (decusifican) en el cerebro de tal manera que los movimientos de nuestras extremidades izquierdas están gobernados por el hemisferio derecho, mientras que los movimientos de nuestras extremidades derechas están sujetos al hemisferio izquierdo del cerebro. [H. P. Blavatsky]

14. Un torrente de luz será arrojado sobre el texto por la nota de un erudito ocultista, que dice: «El Antahkarana es el camino de comunicación entre el alma y el cuerpo, completamente desconectado con el primero, existiendo con, perteneciente a, y muriendo con el cuerpo». Este camino está bien trazado en el texto.

15-Estos aires y subaires vitales son fuerzas que armonizan al hombre interior con su entorno, ajustando las relaciones del cuerpo con los objetos externos. Son las cinco modificaciones alotrópicas de la vida.

16. El principio del intelecto (Buddhi) en el macrocosmos. Para una explicación más detallada de este término, véanse los comentarios de Sankara sobre los Brahma Sutras.

Artículo 17. Linga significa aquello que transmite significado, marca característica.

18. El Sr. Subba Row lo entiende exactamente de la misma manera. Véase El Teósofo, Vol. IV, p. 249 [«Prakriti y Purusha«]. Véase también a este respecto una nota editorial en el mismo número de esa revista, p. 255, que dice así:

«Este karana sarira es a menudo confundido por los no iniciados con el Linga sarira (por ejemplo, Sridhara Swami en sus comentarios sobre el Bhagavat gita), y dado que se describe como el embrión rudimentario interno o latente del cuerpo, se confunde con él». [H.P.B.]

Tengo la impresión de que sigo a las mejores autoridades en considerar que el Karana sarira sobrevive en el Devachán, y cuando llega el momento apropiado, proveo a la mónada de los otros dos cuerpos, de los cuales incorpora los gérmenes causales.

19. No debe suponerse que se confunde aquí avidya con prakriti. Lo que se quiere decir con que avidya no tiene principio, es que no forma ningún eslabón en la cadena kármica que conduce a la sucesión de nacimientos y muertes, sino que es evolucionada por una ley incorporada en la prakriti misma. Avidya es la ignorancia o la materia en relación con mónadas distintas, mientras que la ignorancia mencionada anteriormente es la ignorancia cósmica, o maya-Avidya comienza y termina con este manvantara. Maya es eterna. La filosofía Vedanta de la escuela de Sankara considera que el universo consiste en una sustancia, Brahman (el ego único, la abstracción más elevada de la subjetividad desde nuestro punto de vista), que tiene una infinidad de atributos o modos de manifestación de los cuales sólo es lógicamente separable. Estos atributos o modos en su colectividad forman Prakriti (la objetividad abstracta). Es evidente que Brahman per se no admite ninguna descripción que no sea «Yo soy el que soy». Mientras que la Prakriti está compuesta por un número infinito de diferenciaciones de sí misma. En el universo, por lo tanto, el único principio que es indiferenciable es este «Yo soy el que soy», y los múltiples modos de manifestación sólo pueden existir en referencia a él. La eterna ignorancia consiste en que, como no hay más que un sustantivo, pero innumerables adjetivos, cada adjetivo es capaz de designar el Todo. Visto en el tiempo, el objeto o estado de ánimo más permanente del gran conocedor en cualquier momento representa al conocedor, y en cierto sentido lo ata con limitaciones. De hecho, el tiempo mismo es uno de estos estados de ánimo infinitos, y también lo es el espacio. El único progreso en la Naturaleza es la realización de estados de ánimo no realizados antes.

20. Es decir, al confundir el cuerpo burdo con el yo, se produce la conciencia de los objetos externos.

21. Este tema también es tratado por el autor en el Atmabodha y ha sido admirablemente expuesto en este periódico [El Teósofo] de julio pasado, p. 255, q. v.

22. Esta palabra también significa la tierra en sánscrito.

23. Los tres tipos de dolor son:

Adhibhautika, es decir, de objetos externos, por ejemplo, de ladrones, animales salvajes, etc.

Adhidaivika, es decir, de elementos, por ejemplo, truenos, etc.

Adhyatmika, es decir, desde el interior de uno mismo, por ejemplo, dolor de cabeza, etc.

Véase Sankhya Karika, el comentario de Gaudapada sobre el Sloka de apertura.

24. Es decir, revolotea de nacimiento en nacimiento.

25. Es la base estable sobre la cual surgen y desaparecen los tres estados.

26. La «herejía de la individualidad» o attavada de los budistas.

(Artículo traducido de la Web universaltheosophy.com, Atmanatmaviveka (Discriminación del Espíritu y del No-Espíritu) | Teosofía Universal (universaltheosophy.com)