Curso de Teosofía

Theosophy Magazine, Febrero 1939 (Anónimo)

En la época de los primeros años de la Tercera Raza, las Inteligencias superiores de períodos anteriores de la evolución encarnaron en este globo a fin de formar una guardería para los futuros Adeptos. Estos «Hijos de la Voluntad y del Yoga» enseñaron a la naciente humanidad las artes y las ciencias, y sentaron las primeras bases de esas antiguas civilizaciones que todavía desconciertan a nuestros eruditos modernos.

Algunos de los hombres instruidos por estos Divinos Maestros conservaron su conocimiento en toda su pureza. Otros lo materializaron y lo degradaron. Para cuando aparecieron los primeros atlantes, la humanidad ya se había dividido en dos divisiones distintas: los justos y los injustos. Los primeros adoraban el espíritu invisible de la Naturaleza, un rayo del cual sentían dentro de sí mismos. Estos últimos se separaron de la Gran Madre, antropomorfizaron sus fuerzas naturales y establecieron los oscuros comienzos de todas esas religiones posteriores que, como dice un Maestro, «son la causa principal de casi dos tercios de los males que persiguen a la humanidad». Este simple hecho proporciona una pista sobre el origen del mal, al mostrar que el hombre mismo separó al Uno de sus dos aspectos contrastantes, y debe continuar cosechando las consecuencias hasta que él mismo repare su obra.

Después de la sumersión del último remanente de la Atlántida hace unos 12.000 años, un velo impenetrable de secreto fue arrojado sobre las sagradas enseñanzas para que no fueran profanadas de nuevo. Fue este secreto el que llevó al restablecimiento de los Misterios, para preservar las antiguas enseñanzas para las generaciones venideras bajo el velo del símbolo y la alegoría.

Contrariamente a la opinión popular, los Misterios no se originaron ni en Egipto ni en Grecia, sino que se pueden rastrear al menos hasta la India pre-védica. Los Misterios Griegos eran las últimas reliquias supervivientes de la sabiduría arcaica promulgada bajo la guía de los altos Iniciados. Con su pérdida, comenzó la Edad Media de Europa.

Dentro de las criptas sagradas de las Escuelas de Misterios se revelaron los secretos ocultos de la naturaleza y del hombre. Clemente de Alejandría dice que la evolución de todo el universo fue divulgada en los Misterios Mayores, «porque en ellos se mostró a los iniciados la Naturaleza y todas las cosas tal como son». Su valor moral fue subrayado por Epicteto, mientras que Platón afirmaba que su verdadero objetivo era restaurar el alma a su pureza primordial, ese estado de perfección del que había caído.

Heródoto nos informa que los Misterios fueron introducidos en Grecia por Orfeo, el hijo de Apolo, de quien recibió su lira de siete cuerdas, o el misterio séptuple de la iniciación. Aunque Orfeo es comúnmente descrito como un personaje «mitológico»,

«Sólo se puede contar con esto, por asentimiento general, de que vivió antiguamente una persona llamada Orfeo, que fue el fundador de la teología entre los griegos; el primero de los profetas y el príncipe de los poetas; que enseñó a los griegos sus ritos sagrados y misterios, y de cuya sabiduría brotó la divina musa de Homero y la sublime teología de Pitágoras y Platón. » Thomas Taylor: Himnos místicos de Orfeo.

Orfeo era un título genérico, el nombre de uno de los primeros instructores de la Tercera Raza, que pasó de maestro a alumno durante incontables generaciones. El Orfeo griego se identifica con Arjuna, el discípulo de Krishna, que dio la vuelta al mundo estableciendo los Misterios. La palabra Orfeo, que significa «de piel oscura», señala la ascendencia indoaria de ese Maestro, mientras que el carácter puramente oriental de su filosofía indica la verdadera fuente de la sabiduría de Grecia.

Según Orfeo, todas las cosas se remontan a un gran Principio al que los hombres han tratado de dar un nombre, aunque en realidad es indescriptible e inefable. Siguiendo el simbolismo egipcio, Orfeo habla de este Principio como «oscuridad tres veces desconocida, en cuya contemplación todo conocimiento se convierte en ignorancia». Proclo, uno de los comentaristas más eruditos de la filosofía de Orfeo, dice que enseñó que una progenie de principios emanaba del Principio original, cada uno de los cuales estaba impreso con los caracteres ocultos de la Divinidad.

El sistema órfico describe el Día y la Noche de Brahmâ como el Gran Año del Universo, al final del cual «Cronos cuadra la cuenta de los dioses y vuelve a asumir el dominio de la Oscuridad más primitiva». Orfeo declara que la evolución del hombre se lleva a cabo por medio de innumerables reencarnaciones. Plutarco expresa la opinión de que el mito de Baco, que se representó en los Misterios órficos, «es una narración sagrada sobre la reencarnación». En el sexto libro de la Eneida, que es un registro alegórico de algunos de los ritos mistéricos, Virgilio habla del tiempo que transcurre entre vidas terrestres:

«Todas estas almas, después de haber pasado mil años, son convocadas por los divinos en gran número, al río Leteo. De esta manera, se olvidan de la antigua vida terrestre y vuelven a visitar los reinos abovedados del mundo, dispuestos a regresar de nuevo a los cuerpos vivientes.»

La Escuela de Misterios más antigua de Grecia estaba situada en la isla de Samotracia, que fue colonizada por primera vez por los pelasgos, aquellos inmigrantes atlantoarios que fueron los primeros colonos de Grecia. La más famosa de las Escuelas de Misterios, y la última en ser destruida, fue la de Eleusis, situada en la aldea de Eleusis, no lejos de Atenas.

Los Misterios de Eleusis se dividían en Menores y Mayores. Los primeros eran retenidos en Agrae donde, después de un período de prueba, los neófitos eran conocidos como los Mystae, o los «velados». Estos últimos se celebraban en Eleusis, y los que eran iniciados en ella eran conocidos como los Epoptae, o los que veían «cara a cara».

Los Misterios de Eleusis, desde cierto punto de vista, eran escuelas de psicología oriental, en las que los estudiantes aprendían la verdadera naturaleza del alma, su relación con el cuerpo y el método por el cual podía ser purificada y redimida. Los Misterios Menores ilustraban, a través de representaciones dramáticas, la condición del alma no purificada, todavía enredada en las mallas de sus propias acciones kármicas. Los Misterios Mayores demostraban la bienaventuranza del alma que había sido purificada a través de la visión espiritual y la autorrealización.

En los Misterios Menores se mostró a los neófitos que el alma, cuando está investida con un cuerpo, sufre una forma de muerte. «Es la muerte para el alma», escribió Plotino, «estar completamente sumergido en un cuerpo y totalmente sujeto a él». Esto fue demostrado en los Misterios de Eleusis por una dramatización del mito de Ceres y Proserpina.

Ceres fue uno de los Inmortales que habitaron en el Monte Olimpo. Como símbolo cósmico, representaba el principio fecundo en el Espíritu que todo lo penetra y que vivifica todo germen en el universo material. Como símbolo individual, ella tipificaba al Espíritu inmortal que derrama su resplandor sobre cada ser humano y que, estando enraizado en la Causa Incognoscible sin Causa, es a la vez omnipotente y omnisciente. Su hija Proserpina simbolizaba el Ego reencarnante que, bajo la ley Kármica, desciende a la materia y lentamente se abre camino de regreso a la Fuente de Todo, llevando consigo los resultados de todas las experiencias adquiridas en el camino. Este mito es una magnífica descripción del método por el cual el alma que aún no ha encarnado en este globo desciende por primera vez a un cuerpo de carne.

Temiendo que su hija fuera contaminada por el contacto con la materia, Ceres la confinó en una casa construida por los cíclopes, después de lo cual regresó a su propio lugar de residencia entre los dioses. Júpiter, sabiendo que había llegado el momento de la encarnación de Proserpina, envió a Venus para tentarla fuera de la casa. Venus la encontró tejiendo la red del destino en la que se enreda el alma encarnada. Guiada por la diosa, Proserpina salió a los campos donde Plutón, el dios del mundo inferior, la vio y la deseó. La levantó, la llevó a su propio mundo y la encerró en una oscura caverna. Allí, con la Noche como testigo, se casó con ella, y el alma y el cuerpo se unieron.

Una noche, Ceres soñó con Proserpina, que rogaba a su madre que acudiera en su ayuda. Ciñéndose con una serpiente y llevando dos antorchas encendidas en sus manos, Ceres salió a buscar a su hija. Después de viajar por todo el mundo, finalmente regresó a Grecia. Cansada y triste, se sentó en una piedra, donde permaneció en meditación durante nueve días y noches. El lugar donde se sentó se convirtió en el sitio de la Escuela Eleusina, en la que las iniciaciones finales ocupaban nueve días y noches. Homero dice que este período se refiere a las nueve esferas a través de las cuales el alma desciende al cuerpo. También se refiere a los nueve meses de vida prenatal que el alma necesita para formar su cuerpo.

Después de estos nueve días de meditación, Ceres regresó a Júpiter y le rogó que liberara a su hija. Júpiter accedió, siempre y cuando Proserpina no hubiera comido ningún alimento durante su vida con Plutón. Pero cuando Mercurio, el mensajero de Júpiter, llegó al inframundo, descubrió que Proserpina había chupado el dulce jugo de una granada que Plutón le había dado, demostrando que había probado los frutos de la vida terrenal y los había encontrado dulces. Eso fue suficiente para evitar su liberación completa. Sin embargo, se llegó a un acuerdo, permitiendo a Proserpina pasar la mitad de su tiempo con Ceres y la otra mitad con su marido, Plutón. Así, desde su primera encarnación, el alma se comunica con su Yo Superior durante el sueño profundo y después de la muerte, mientras que sus horas de vigilia y los años de su vida terrenal los pasan casados con el cuerpo y sus intereses.

La condición del alma no purificada después de la muerte, que también formaba parte de las instrucciones en los Misterios Menores, es descrita por Virgilio. Después de cruzar el lago Estigio, Eneas se encuentra con el monstruo de tres cabezas Cerbero, que simboliza a Kama Loka y a los seres detenidos allí. Thomas Taylor los clasifica como infantes que han tenido un final prematuro, criminales ejecutados y suicidas. Eneas es entonces llevado a los Campos Elíseos, o Devachán, donde encuentra a las almas ocupadas «en ocupaciones propias de la naturaleza espiritual, en dar libre campo a los espléndidos y alados poderes del alma, en nutrir el intelecto superior con banquetes sustanciales de alimento espiritual».

Como el propósito final de los Misterios era liberar al alma del dominio de la carne, se mostraron a los neófitos las dificultades del Sendero que tenían por delante. «Fácil es el camino que conduce al infierno», dice Virgilio, «la sombría puerta de Plutón permanece abierta día y noche. Pero volver sobre nuestros pasos y escapar a las regiones superiores, esto es un trabajo, esto es una tarea». Pero por grandes que sean las dificultades, Virgilio nos asegura que no son insuperables, ya que «unos pocos, a quienes la ilustre virtud ha elevado al cielo, lo han llevado a cabo».

La primera tarea emprendida por los discípulos probatorios en Agrae fue la de la purificación: «Porque los Misterios no se imparten a todos los que están dispuestos a ser iniciados. Es necesario que aquellos que no están excluidos de la iniciación se sometan primero a ciertas Purificaciones.» (Teón de Esmirna: Mathematica.) En este grado de los Misterios el estudiante aprendió a controlar sus apetitos, a refrenar sus emociones, a disciplinar su mente mediante el estudio de la aritmética, la geometría, la astronomía y la música. Sólo cuando la naturaleza inferior esté bajo control, dice Plotino, «el ojo interior comenzará a ejercitar su visión clara y solemne».

El estudiante que había pasado con éxito por este período de disciplina probatoria era admitido en los Misterios Mayores de Eleusinia. Donde en Agrae se le había permitido ver las cosas «a través de un espejo, oscuramente», ahora estaba listo para ver «cara a cara». Donde antes había observado la vida a través de los ojos de Proserpina, el alma no purificada, ahora estaba listo para mirar a través de los ojos de Ceres, el Yo Superior. Ahora estaba dispuesto a que se le explicara el mito de Ceres y Proserpina, y a que se le desvelaran sus diferentes aspectos en doctrinas filosóficas.

Las instrucciones de los Misterios Mayores eran dadas por un alto Iniciado que era conocido como el Hierofante o Intérprete. Era un sabio, ligado al celibato, que dedicó todo su tiempo a esta santa tarea. Ninguno de los estudiantes se puso en contacto con él personalmente, y a nadie se le permitió mencionarlo por su nombre. Las instrucciones se leían de un libro hecho de dos tablillas de piedra, conocido como el Petroma. Se impartían al candidato oralmente, «en voz baja», y se recibían bajo juramento de secreto, cuya ruptura significaba la muerte.

Las iniciaciones tenían lugar en oscuras criptas subterráneas, y se describían como el «descenso al Hades». Después de permanecer en el «Hades» durante tres días y tres noches, el candidato era transportado a los «Campos Elíseos», después de lo cual era considerado como «un recién nacido», un Epoptes. Esta palabra compuesta significa tanto un espectador como un Maestro Constructor. Este último título, tal como se encuentra en la Francmasonería, proviene directamente de los Misterios. Cuando San Pablo habló de sí mismo como un Maestro Constructor, se declaró a sí mismo un Iniciado de los Misterios, teniendo el derecho de iniciar a otros.

La primera iniciación de los Misterios fue la de la purificación. La segunda fue llamada la «tradición del misterio». La tercera se conocía como «inspección». El cuarto se llamaba «atar la cabeza y arreglar las coronas», que según Platón es equivalente a tener la capacidad de llevar a otros al conocimiento. El quinto y más imponente de los ritos mistéricos se describe como «amistad y comunión interior con Dios». Platón dice que en esa iniciación se encontró liberado del cuerpo y unido con su Yo Superior. En ese momento, dice, se convirtió en el espectador de «visiones benditas, residentes en luz pura». Proclo insinúa lo que realmente eran estas visiones al declarar que los dioses «se exhiben en muchas formas y aparecen en una variedad de formas». El undécimo capítulo del Bhagavad Gita da mucha luz sobre esta última y más elevada iniciación de los Misterios.

Los Misterios no fueron diseñados meramente para iniciar a unos pocos elegidos en los secretos de la naturaleza, apartándolos del resto de la humanidad. Su verdadero propósito era más bien permitir que los estudiantes adquirieran una comprensión de la sabiduría antigua para ser más capaces de ayudar y enseñar a otros. Por lo tanto, todos los iniciados en los Misterios de Eleusis se obligaban a sí mismos por la antigua promesa: «Juro dar mi vida por la salvación de mis hermanos, que constituyen la humanidad entera, y, si se me llama, morir en defensa de la verdad».

Durante muchos siglos, los Misterios de Eleusinia derramaron sus brillantes rayos sobre la tierra de Grecia. Pero finalmente llegó el día en que las nubes oscuras de la ignorancia y el egoísmo comenzaron a oscurecer la luz. En el año 510 a.C., siguiendo el consejo de Aristogietón, el Estado decidió utilizar la Escuela de Eleusis como fuente de ingresos. A partir de ese momento, todos los que ingresaban a la Escuela pagaban una cuota de admisión. Al romper la ley oculta de que las verdades espirituales no se pueden comprar ni vender, los Misterios comenzaron a degenerar, y a finales del siglo II d.C. cualquiera que tuviera el precio podía convertirse en un «iniciado». Durante esos seiscientos años, los epoptae desaparecieron uno a uno, dejando solo a las mystae. Estos seres semi-sabios, que nunca habían sondeado las profundidades de las enseñanzas secretas ni habían experimentado la unión con el Ser Superior, sentaron las bases de la Masonería moderna. Y de los masones no iniciados nació el ritualismo cristiano.

Aunque las Escuelas de Misterios menos importantes desaparecieron por completo bajo la mano cruel y vengativa del emperador cristiano Teodosio, los Misterios de Eleusinia no fueron abolidos tan fácilmente. Pero en el año 396 el vasto Templo de Eleusis, uno de los edificios más famosos del mundo antiguo, fue reducido a un montón de cenizas. Así perecieron los Misterios de Grecia.

«Pero, aunque los epoptai griegos ya no existen, tenemos ahora, en nuestra propia época, un pueblo mucho más antiguo que los helenos más antiguos, que practican los dones llamados «preterhumanos» en la misma medida en que lo hicieron sus antepasados mucho antes de los días de Troya.» Isis sin Velo T2