Curso de Teosofía

«Aura (Gr. y lat.). Una sutil esencia o fluido invisible que emana de los cuerpos humanos y animales e incluso de las cosas. Es un efluvio psíquico, que participa tanto de la mente como del cuerpo, ya que es el electro-vital, y al mismo tiempo un aura electro-mental; llamado en Teosofía el aura âkâsic o magnética«. (H. P. Blavatsky, «El Glosario Teosófico» p. 44)

«La forma astral que viste a la Mónada estaba rodeada [es decir, en las primeras Razas Raíz], como todavía lo está, por su esfera de aura en forma de huevo, que aquí corresponde a la sustancia de la célula germinal u óvulo. La forma astral misma es el núcleo, ahora como entonces, el instinto con el principio de la vida.

Cuando llega la época de la reproducción, el subastral «extruye» una miniatura de sí mismo del huevo del aura circundante. Este germen [es decir, la semilla] crece y se alimenta del aura hasta que se desarrolla plenamente, cuando se separa gradualmente de su progenitor, llevando consigo su propia esfera de aura; del mismo modo que vemos que las células vivas se reproducen por crecimiento y posterior división en dos». (H.P.B., «La Doctrina Secreta» Vol. 2, p. 117)

«Cada persona tiene a su alrededor un fluido, o plano, o esfera, o energía, como quieras llamarlo, en el cual se encuentran constantemente elementales que participan de su naturaleza. Es decir, se tiñen de su color e impresionan con su carácter. Hay numerosas clases de estos. Algunos hombres tienen muchos de una clase o de todos, o muchos de algunos y pocos de otros. Y cualquier cosa que lleves puesta en tu persona está conectada con tus elementales. Por ejemplo, usas telas hechas de lana o lino, y pequeños objetos hechos de madera, hueso, latón, oro, plata y otras sustancias. Cada uno de ellos tiene ciertas relaciones magnéticas peculiares, y todos ellos están empapados, en mayor o menor medida, de su magnetismo así como de su fluido nervioso.

Luego está aquello a lo que me referí en una conversación anterior, acerca del efecto de nuestros actos y pensamientos, no sólo sobre la porción de luz astral que pertenece a cada uno de nosotros con sus elementales, sino sobre todo el mundo astral. («El Sabio» hablando en «Leyes que gobiernan a los elementales», William Q. Judge)

“. . . El hombre proyecta sobre todos y sobre todo lo que encuentra un aura magnética, peculiar a sí mismo. (HPB, «Un caso de obsesión»)

«En una reunión [de la Logia Blavatsky en Londres el 16 de junio de 1887] . . . Surgió una discusión sobre el aura y el magnetismo de cualquier individuo. El magnetismo, se dijo [es decir, por H. P. Blavatsky], es una emanación que surge de todas las cosas, de la tierra, de la vida animal y vegetal; Es una cosa fisiológica y surge del prana; que es el principio de la vida individual. El aura es una individualización de un Principio Universal de Vida (Jiva) y perdura con el hombre a pesar de sus cambios periódicos de estado y planos. El aura es el origen del sentimiento de simpatía y antipatía; es una emanación magnética de Prana, pero en combinación con Manas y Buddhi«. («Actas de la Logia Blavatsky»)

“. . . Cada hombre, en común con todos los demás objetos vivos, e incluso inertes, tiene un aura de sus propias emanaciones que lo rodea; . . .” (HPB, «Isis sin Velo» Vol. 2, p. 619)

«La gran pregunta que se plantea es si hay o no algún fluido real expulsado por el hipnotizador. Muchos lo niegan, y casi todos los hipnotizadores se niegan a admitirlo. H. P. Blavatsky declara que existe tal fluido, y aquellos que pueden ver en el plano al que pertenece afirman su existencia como una forma sutil de materia. Este fluido está compuesto en parte de la substancia astral que rodea a cada uno de ellos, y en parte de los átomos físicos en un estado finamente dividido. Algunos llaman a esta sustancia astral el aura. Pero esa palabra es indefinida, ya que hay muchas clases de aura y muchos grados de su expresión. Estos no serán conocidos, ni siquiera por los teósofos de la mente más dispuesta, hasta que la raza en su conjunto se haya desarrollado hasta ese punto. Por lo tanto, la palabra [es decir, el término general «aura«] permanecerá en uso por el momento». (William Q. Judge, «Mesmerismo»)

«El ocultismo llama a la fuerza transmitida [es decir, tanto en el mesmerismo como en el hipnotismo], el «fluido áurico«, para distinguirlo de la «luz áurica»; siendo el «fluido» una correlación de átomos en un plano superior, y un descenso a este inferior, en forma de Sustancias plásticas impalpables e invisibles, generadas y dirigidas por la Voluntad potencial; la «luz áurica», o lo que Reichenbach llama Od, una luz que rodea a todos los objetos animados e inanimados de la naturaleza, no es, por otra parte, sino el reflejo astral que emana de los objetos; su color y colores particulares, las combinaciones y variedades de estos últimos, que denotan el estado de las gunas [es decir, Sattva, Rajas y Tamas, en terminología hindú], o cualidades y características de cada objeto y sujeto especial, siendo el aura del ser humano la más fuerte de todas». (HPB, «El hipnotismo y sus relaciones con otros modos de fascinación»)

«El magnetismo animal [es decir, un término acuñado por Franz Anton Mesmer] es un fluido, una emanación. Algunas personas pueden emitirlo con fines curativos a través de sus ojos y las yemas de sus dedos, mientras que el resto de todas las criaturas, la humanidad, los animales e incluso todos los objetos inanimados, lo emanan ya sea como un aura o una luz variable, y eso ya sea conscientemente o no. Cuando se actúa por contacto con un paciente o por la voluntad de un operador humano, se llama «mesmerismo». (H.P.B., «El Glosario Teosófico» p. 199, Entrada para «Magnetismo, Animal»)

Para obtener más información sobre el mesmerismo, el hipnotismo y temas relacionados, consulte ¿Es el hipnotismo siempre una mala praxis psíquica?

«Estudiante. Cuando un clarividente, como lo hizo un hombre aquí hace un año, me dice que «ve un fuerte grupo de espíritus en mi alrededor», y entre ellos un anciano que dice ser un cierto personaje eminente, ¿qué es lo que ve realmente? ¿Cáscaras vacías y sin sentido? Si es así, ¿qué los llevó allí? ¿O elementales que han tomado su forma de mi mente o de la suya?

«Sabio. -Cascarones, creo, y pensamientos, y viejas imágenes astrales. Si, por ejemplo, una vez vieras a esa persona eminente y tuvieras un gran respeto o temor por ella, de modo que su imagen estuviera grabada en tu esfera astral en líneas más profundas que otras imágenes, sería vista durante toda tu vida por videntes, quienes, si no estuvieran entrenados -como todos lo están aquí- no podrían decir si era una imagen o una realidad; y luego cada vista de ella es una revivificación de la imagen». (WQJ, «Elementales y Elementales»)

“. . . Es necesario conocer y admitir lo siguiente: . . . La naturaleza de la mente, su funcionamiento, sus poderes; la naturaleza y el poder de la imaginación; la duración y el efecto de las impresiones. Lo más importante en esto es la persistencia de la impresión más leve, así como de la más profunda; que cada impresión produce una imagen en el aura individual; y que por medio de esto se establece una conexión entre las auras de amigos y parientes antiguos, nuevos, cercanos, distantes y remotos en grado: esto daría una amplia gama de visión posible a un clarividente». (WQJ, «El Océano de la Teosofía» p. 149-150)

Los siguientes dos pasajes se refieren a Sir William Crookes (1832-1919), un famoso físico y químico inglés de esa época, que tenía interés en el espiritismo y lo paranormal y también fue miembro de la Sociedad Teosófica, aunque nunca estuvo particularmente involucrado ni con la Sociedad ni con la Teosofía misma. Entre otras cosas, Crookes fue el descubridor de lo que él llamó «materia radiante» y es reconocido por los científicos de hoy como esencialmente el primer descubridor de lo que ahora se llama plasma:

«Nunca pensé que fuera tan erudito, hasta que escuché las opiniones de Maestro sobre él y su aura. El Maestro [es decir, el Mahatma M. o el Maestro Morya, el Gurú de HPB] dice que no hay nadie más alto que él en química en Inglaterra, ni en ninguna otra parte, excepto Butlerof [es decir, Alexander Butlerov, 1828-1886, químico ruso pionero] que esté muerto». («Las cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett», p. 226)

Dudo que las noticias que tengo que darle sean satisfactorias para usted o para el señor Crookes. He escuchado del Maestro y de los Maestros. Parece (como he pensado desde el principio) que está en el sendero oculto ortodoxo, en su método general. «Nadie se acercó más que él a la región de laya«, me dicen. La laya es el Nirvana de toda sustancia orgánica (no tenemos inorgánica), el punto cero o «centro neutro» donde cesa toda diferenciación. Pero cuando pedí unas pocas líneas escritas en un idioma que yo no podía escribir, usando términos y símbolos científicos (¿químicos?) para mostrarle al Sr. Crookes que los Maestros estaban (a) en serio y (b) que sabían de lo que el Sr. Crookes estaba hablando con sus letras y cifras griegas y H., N. y N.C., el Maestro me dijo muy fríamente que lamentaría mucho mostrar su ignorancia. Él [es decir, el Maestro] no sabía nada de términos químicos modernos y el Sr. Crookes no sabía nada de la jerga alquímica. Examinó el aura [es decir, de un folleto científico de Crookes] . . . y halló en el dicho «aura de panfleto» sólo dos desviaciones, y un pequeño punto, la mitad de uno, que mostraba error. Le pedí que me lo señalara y se rió, y no volví a verlos». («Las cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett», p. 225)

El Maestro K.H. también describe el análisis del aura de un libro en particular: «No he leído la obra, ni lo haré nunca; pero tengo ante mí su espíritu inmundo, su aura brutal, y vuelvo a decir ante mis ojos que los consejos ofrecidos en la obra son abominables; son los frutos de Sodoma y Gomorra más que de la Filosofía, cuyo nombre mismo degrada. Cuanto antes dejemos el tema, mejor». («Las Cartas de los Mahatmas», p. 405)

En otra parte de sus cartas a Sinnett, H.P.B. se refiere brevemente a sus propias habilidades para examinar las auras de los países o naciones:

—Bueno, ¿qué puedo decir al pronóstico del señor sargento, excepto que tiene razón? Si él lo sabe astrológica e intuitivamente, yo lo sé por el aura cada vez que pienso en la India, Egipto y otros países. Todos los malditos duendes de las esferas medias; todos los devas de la tormenta, los fantasmas del Huracán, el Agua, el Fuego y el Aire, se están preparando en proporción y a buen ritmo con los preparativos de los habitantes terrestres. Pero, ¿de qué sirve decirte lo que veo, y siento, y oigo, y sé? (pág. 204)

También le proporciona a Sinnett una notable descripción de los colores en el aura de uno de los Mahatmas, aparentemente -por el contexto- refiriéndose al Maestro o Mahatma K.H., es decir, Koot Hoomi, con quien Sinnett tuvo una larga correspondencia por carta:

«Pero lo que puedo jurar es que no había [es decir, en una carta anterior de ella a Sinnett] una sombra de crítica contra usted personalmente intencionado o en el pensamiento del Mahatma cuando me pasó esto. Estaba escribiendo mi carta para usted y había escrito unas tres o cuatro páginas cuando la Condesa [Wachtmeister] entró y me leyó de su carta esas líneas desalentadoras en las que usted dijo que se inclina a sospechar que los «Poderes Superiores» no desean que la Sociedad [Teosófica] viva más tiempo y que es inútil que lo intente o algo así. No había tenido tiempo de abrir la boca para obtener una respuesta y protestar cuando vi Su reflejo [es decir, el Mahatma] sobre el escritorio y escuché las palabras: «Ahora escribe, ora». No escuché las palabras dictadas sino de una manera mecánica, pero sé con qué atención e intenso interés observé las «luces del pensamiento y del sentimiento» y el aura, si comprendéis lo que quiero decir. El Mahatma quería que lo hiciera, supongo; de lo contrario, Sus pensamientos y su trabajo interior habrían permanecido impenetrables. Y yo digo, que NUNCA, desde que lo conoces, nunca hubo tanta bondad, sentimiento genuino por ti, y una ausencia total de «crítica» o reproche dirigido a ti mismo como esta vez. No seas ingrato; No lo malinterpretes. Abre tu corazón interior y tus sentimientos por completo y no juzgues a través de tus ojos de mundo y de la fría razón. Todo lo que dices es perfectamente cierto, y justo lo que pensé que había discernido en el aura del Mahatma. Las rayas amarillo-grisáceas se dirigían todas a Olcott, (período londinense, no ahora), Mohini, Finch (más rojizo); y a otros no los nombraré. Su retrato de tamaño natural, o scin-lecca, recibió todo un torrente de luz azul, clara y plateada. . . ¿Dónde está entonces la «crítica» o el reproche?» (H.P.B., Apéndice a «Las Cartas de los Mahatmas» p. 475-476)

«Incapaz como soy de llevar a tu casa todo el magnetismo de mi persona física, hago lo mejor que puedo al enviarte un mechón de cabello como vehículo para la transmisión de mi aura en una condición concentrada. No permita que nadie se ocupe de ello, excepto la señora Sinnett. (Maestro K.H., «Las Cartas de los Mahatmas» p. 451 – La entrada del «Glosario Teosófico» para «Cabello» también puede leerse a este respecto.)

«El sueño es una señal de que la vida de vigilia se ha vuelto demasiado fuerte para el organismo físico, y que la fuerza de la corriente de vida debe romperse cambiando el estado de vigilia por el estado de sueño. Pídele a un buen clarividente que describa el aura de una persona que acaba de refrescarse por el sueño, y la de otra justo antes de irse a dormir. El primero se verá bañado en vibraciones rítmicas de corrientes vitales: doradas, azules y rosadas; estas son las ondas eléctricas de la Vida. Este último está, por así decirlo, en una niebla de intenso tono anaranjado dorado, compuesta de átomos que giran con una rapidez espasmódica casi increíble, mostrando que la persona comienza a estar demasiado saturada de Vida [es decir, Prana]; La esencia de la vida es demasiado fuerte para sus órganos físicos, y debe buscar alivio en el lado sombrío de esa esencia, cuyo lado es el elemento del sueño, o sueño físico, uno de los estados de conciencia. (H.P.B., «Transacciones de la Logia Blavatsky» p. 71)

«Una evidencia del buen sentido práctico mostrado en nuestra gestión es la creación de la «Bandera Budista» como un símbolo convencional de la religión, aparte de todas las cuestiones sectarias. Hasta ahora, los budistas no han tenido un símbolo como el que la cruz ofrece a los cristianos. La bandera budista suple eficazmente esta necesidad. Está hecho en las proporciones usuales de las enseñanzas nacionales, en cuanto a largo y ancho, y se compone de seis barras verticales de colores en el siguiente orden: azul zafiro, amarillo dorado, carmesí, blanco, escarlata y una barra que combina todos los demás colores. No se trata de una selección arbitraria de matices, sino de la aplicación a este propósito presente de los tintes descritos en el antiguo pali y en sánscrito como visibles en la psicosfera o aura, alrededor de la persona de Buda y representados convencionalmente como vibraciones cromáticas alrededor de sus imágenes en Ceilán y otros países. Esotéricamente, son muy sugerentes en su combinación«. (HPB, «Nuestros Tres Objetos»)

«El barón von Reichenbach . . . prueba que el cuerpo del hombre está lleno de un aura, de un «dinamido», de un «fluido», de un vapor, de una influencia, o de lo que queramos llamarlo; que es igual en ambos sexos; que se desprende especialmente en la cabeza, las manos y los pies; que, como el aura del imán, es polar; que todo el lado izquierdo es positivo, e imparte una sensación de calor a un sensitivo al que podemos aplicar nuestra mano izquierda, mientras que todo el lado derecho del cuerpo es negativo, e imparte una sensación de frialdad. En algunos individuos, esta fuerza magnética vital (o, como él la llama, Odilica) es intensamente fuerte. Procedió a observar el efecto sobre este último de un aura o poder similar que él encontró que existía en los cristales. . . . Una de sus pacientes era la señorita Nowotny, y su sensibilidad a las auras del imán y del cristal era fenomenalmente aguda. (HPB, «Los imanes humanos de la naturaleza»)

Karl o Carl Reichenbach (1788-1869) fue un científico, filósofo, industrial y alemán de muchas otras cosas, y se menciona repetidamente en la literatura teosófica original debido a sus experimentos y hallazgos sobre un campo de energía que emana de todos los seres vivos y objetos. A esto lo llamó fuerza ódica u odílica o, a veces, simplemente Od. Algunas fuentes dicen que le puso el nombre del dios Odín, que es ampliamente venerado en el paganismo germánico, así como en la mitología nórdica. H. P. Blavatsky señaló que «Od» también es la palabra tibetana para «luz», «resplandor», «radiación» o «luminosidad».

«El ocultista sigue las afinidades etnológicas y sus divergencias en las diversas nacionalidades, razas y subrazas, de una manera más fácil; Y en esto se guía con la misma seguridad que el estudiante que examina un mapa geográfico. Como estos últimos pueden trazar fácilmente por sus contornos de diferentes colores los límites de los muchos países y sus posesiones; sus superficies geográficas y sus separaciones por mares, ríos y montañas; de modo que el ocultista puede, siguiendo los matices áuricos y las gradaciones de color (para él) bien distinguibles y definidos en el hombre interior, pronunciar infaliblemente a cuál de las varias familias humanas distintas, así como también, a qué grupo respectivo particular, e incluso a un pequeño subgrupo de este último, pertenece tal u otro pueblo, tribu u hombre. Esto parecerá confuso e incomprensible a los muchos que no saben nada de las variedades étnicas del aura nerviosa y no creen en ninguna teoría del «hombre interior», científica excepto para unos pocos. Toda la cuestión depende de la realidad o irrealidad de la existencia de este hombre interior que la clarividencia ha descubierto, y cuyo odilo o emanaciones nerviosas von Reichenbach prueba. (H.P.B. o uno de los Adeptos, «Folletos de Historia Esotérica» en «Cinco Años de Teosofía»)

«Es de suma importancia que el que intenta curar la enfermedad tenga una fe absoluta e implícita (a) en su ciencia; b) en sí mismo. Para proyectar de sí mismo el aura curativa, debe concentrar todo su pensamiento por el momento en su paciente, y querer con férrea determinación que la enfermedad desaparezca y se restablezca una circulación nerviosa saludable en el sistema del paciente. No importa cuál sea su creencia religiosa, ni si invoca el nombre de Jesús, Rama, Mahoma o Buda; Debe creer en su propio poder y ciencia, y la invocación del nombre del fundador de su secta particular sólo ayuda a darle la confianza necesaria para asegurar el éxito. Aquellos que, después de leer nuestras observaciones, puedan sentir un llamado a sanar a los enfermos, deben tener en cuenta el hecho de que todo el magnetismo curativo que es forzado por su voluntad en los cuerpos de sus pacientes, proviene de sus propios sistemas. Lo que tienen, lo pueden dar; Ya no más. Y como el mantenimiento de la propia salud es un deber primordial, nunca deben intentar curarse a menos que tengan un excedente de vitalidad de sobra, más allá de lo que pueda ser necesario para llevar a cabo su ronda de deberes y mantener sus sistemas bien actualizados. De lo contrario, pronto se derrumbarían y se convertirían en inválidos». (HPB, «El Poder de Sanar»)

“. . . si consideramos a cada individuo como un médium en cuya atmósfera magnética los habitantes de las esferas invisibles superiores pueden moverse, actuar y vivir. En tal sentido, cada persona es un médium. La mediumnidad puede ser: 1ª, autodesarrollada; 2ª, por influencias extrañas; o 3ª, puede permanecer latente durante toda la vida. El lector debe tener en cuenta la definición del término, ya que, a menos que se entienda claramente, la confusión será inevitable. La mediumnidad de este tipo puede ser activa o pasiva, repelente o receptiva, positiva o negativa. La mediumnidad se mide por la calidad del aura con la que el individuo está rodeado. Puede ser densa, turbia, nociva, mefítica, nauseabunda para el espíritu puro, y atraer sólo a aquellos seres inmundos que se deleitan en ella, como lo hace la anguila en las aguas turbias, o puede ser pura, cristalina, límpida, opalescente como el rocío de la mañana. Todo depende del carácter moral del médium.

«Alrededor de hombres como Apolonio, Jámblico, Plotino y Porfirio, se reunió este nimbo celestial. Fue desarrollado por el poder de sus propias almas en estrecha armonía con sus espíritus; por la moralidad sobrehumana y la santidad de sus vidas, y ayudados por la frecuente contemplación extática interior. Tales hombres santos podrían acercarse a influencias espirituales puras. Irradiando alrededor de una atmósfera de beneficencia divina, hicieron que los espíritus malignos huyeran ante ellos. No sólo no es posible que existan tales en su aura, sino que ni siquiera pueden permanecer en la de las personas obsesionadas, si el taumaturgo ejerce su voluntad, o incluso se acerca a ellas. Esto es MEDIACIÓN, no mediumnidad. Tales personas son templos en los que mora el espíritu del Dios vivo; Pero si el templo es profanado por la admisión de una mala pasión, pensamiento o deseo, el mediador cae en la esfera de la hechicería. La puerta se abre; Los espíritus puros se retiran y los malvados se precipitan. Esto sigue siendo mediación, por muy malo que sea; El hechicero, como el mago puro, forma su propia aura y somete a su voluntad a los espíritus inferiores afines.

«Pero la mediumnidad, tal como ahora se entiende y se manifiesta, es una cosa diferente. Las circunstancias, independientemente de su propia voluntad, pueden, ya sea al nacer o posteriormente, modificar el aura de una persona, de modo que puedan tener lugar manifestaciones extrañas, físicas o mentales, diabólicas o angélicas. Tal mediumnidad, así como la mediación antes mencionada, ha existido en la tierra desde la primera aparición aquí del hombre viviente. El primero es la sumisión de la carne débil y mortal al control y las sugestiones de espíritus e inteligencias que no sean el propio demonio inmortal [es decir, generalmente escrito «demonio» o «daimon», un antiguo término filosófico griego precristiano sinónimo de «dios» o «ángel»; en Teosofía se usa típicamente para referirse al Ego Superior de uno, es decir, nuestra propia alma divina]. Es literalmente obsesión y posesión; y los médiums que se enorgullecen de ser los fieles esclavos de sus «guías», y que repudian con indignación la idea de «controlar» las manifestaciones, «no podrían muy bien negar el hecho sin inconsistencia. . . . Esta mediumnidad, ya sea benéfica o maléfica, es siempre pasiva. Bienaventurados los puros de corazón, que repelen inconscientemente, por esa misma limpieza de su naturaleza interior, a los espíritus oscuros del mal. Porque, en verdad, no tienen más armas de defensa que la bondad y la pureza innatas. El mediumnismo, tal como se practica en nuestros días, es un don más indeseable que la túnica de Neso». (H.P.B., «Isis sin Velo» Vol. 1, p. 487-488)

«En el caso de un médium, el aura ódica del cerebro es bastante pobre y está constantemente sujeta a fluctuaciones y perturbaciones por las influencias astrales circundantes, al igual que una llama de fuego que pierde su forma piramidal cuando se abanica. Pero en el caso de alguien que no es mediúmnico, y especialmente en el caso de un adepto, esta aura es compacta y concentrada. Los mahatmas, como Buda, generalmente se representan en imágenes orientales con corona piramidal en sus cabezas. Esta corona está hecha de aura ódica purificada, concentrada e imperturbable«. (H.P.B., Notas Misceláneas, «El Teósofo» Agosto de 1884)

«Muchas de las comunicaciones espirituales subjetivas, la mayoría de ellas cuando los sensibles son de mente pura, son reales; Pero es muy difícil para el médium no iniciado fijar en su mente las imágenes verdaderas y correctas de lo que ve y oye. Algunos de los fenómenos llamados psicografía [es decir, otro nombre para la «escritura automática«] (aunque más raramente) también son reales. El espíritu de los sensitivos que se ofilizan, por así decirlo, por el aura del Espíritu en el Deva-Chan [es decir, el estado temporal de «cielo» después de la muerte, creado a partir de la propia conciencia; ver La muerte y la vida después de la muerte y Cuando morimos para explicaciones), se convierte por unos minutos en esa personalidad difunta, y escribe con la letra de este último: en su lenguaje y en sus pensamientos, como lo fueron durante su vida. Los dos espíritus se funden en uno; y, la preponderancia de uno sobre el otro durante tales fenómenos determina la preponderancia de la personalidad en las características exhibidas en tales escritos, y «hablar en trance». (Maestro K.H., «Las Cartas de los Mahatmas» p. 101)

En su artículo «The Dirge for The Dead in Life» (El canto fúnebre de los muertos en vida), H.P.B. comenta que algunos ejemplos de escritura automática son la transcripción de «una reminiscencia de encarnaciones pasadas de quien escribió». En su primer libro «Isis sin Velo», refiriéndose a ella por su sinónimo de «psicografía», se refiere a dos formas de mediumnidad, física y espiritual: «… La mediumnidad física depende de una organización peculiar del sistema físico; La mediumnidad espiritual, que va acompañada de un despliegue de fenómenos subjetivos e intelectuales, depende de una organización igualmente peculiar de la naturaleza espiritual del médium. Y añade: «La psicografía, o la escritura directa de mensajes por los espíritus, participa de ambas formas de mediumnidad. La escritura en sí misma es un hecho físico objetivo, mientras que los sentimientos que contiene pueden ser del carácter más noble. Estos últimos dependen enteramente del estado moral del médium. No requiere que sea educado, que escriba tratados filosóficos dignos de Aristóteles, ni que un poeta escriba versos que honren a un Byron o a un Lamartine; pero sí requiere que el alma del médium sea lo suficientemente pura como para servir de canal a los espíritus que son capaces de expresar sentimientos tan elevados«. (Vol. 1, pág. 367)

Si bien es cierto que la Teosofía se opone en general a la mediumnidad (que hoy en día incluye su nombre más moderno de «canalización»), reconoce que puede haber algo como la mediumnidad pura o la mediumnidad espiritual – que HPB llama «el único tipo inofensivo, y a menudo es un don elevador» – pero también reconoce que esto se encuentra muy raramente; La gran mayoría de toda la mediumnidad y canalización no es pura porque en lugar de ser verdaderamente espiritual es psíquica, es decir, de naturaleza y carácter astral, y los médiums o canalizadores suelen ser completamente ajenos a la distinción entre psíquico y espiritual. Nuestro artículo «Lo psíquico no es lo espiritual» puede leerse a este respecto.

Y el erudito caballero podría haber añadido sobre el mismo principio oculto: «Que el ‘Éter nervioso’ de una persona puede ser envenenado por el ‘Éter nervioso’ de otra persona o sus emanaciones áuricas. Pero mira lo que Paracelso dijo de ‘Éter nervioso’»:

El Arqueo es de naturaleza magnética y atrae o repele otras fuerzas simpáticas o antipáticas pertenecientes al mismo plano. Cuanto menor sea el poder de resistencia a las influencias astrales que posea una persona, más sujeta estará a tales influencias. La fuerza vital no está encerrada en el hombre, sino que irradia (dentro) y alrededor de él como una esfera luminosa (aura) y se le puede hacer actuar a distancia. Puede envenenar la esencia de la vida (la sangre) y causar enfermedades, o puede purificarla después de haberla hecho impura, y restaurar la salud» (Paragranum; «Vida de Paracelso«, por el Dr. F. Hartmann.)» (H.P.B., «La Doctrina Secreta» Vol. 1, p. 538-539)

«Las emanaciones magnéticas irradian constantemente de cada ser humano. Su influencia está presente en la sombra de la persona, en su foto o cuadro, así como en todo lo demás con lo que su aura entra en contacto. Es interesante a este respecto referirse al «Chhaya grahini» (Cazador de Sombras), mencionado en el Ramayana, que fue capaz de detener el avance aéreo de Hanuman aprovechando su sombra en la superficie del mar. Es un hecho bien conocido que la figura de una persona o su cuadro es de gran ayuda para un mago negro que pretende afectarlo con su arte infernal». (H.P.B., Nota del editor a «Zoroastrismo»)

«Para el Buddhista Esotérico todavía vibran en el espacio; y estas palabras proféticas, junto con la verdadera imagen del Sugata [es decir, uno de los títulos reverenciales de Buda] que las pronunció, están presentes en el aura de cada átomo de Sus reliquias«. (H.P.B. o uno de los Adeptos, «El Lugar de Sakya Muni en la Historia»)

El significado de esto [es decir, algo escrito por el antiguo sabio hindú, Rishi Agastya] es bastante simple para quien ha estudiado la teoría de los renacimientos en la doctrina esotérica. Esta gradación y cambio de colores se refiere a nuestra constitución física y moral en (a) los diversos siete planetas [es decir, los siete globos de la Cadena Terrestre; haga clic aquí para obtener explicaciones] y (b) en las siete razas raíz. El Planeta A, corresponde a la luz pura, la esencia del cuerpo primigenio del hombre cuando es todo espiritual; en el planeta B el hombre se vuelve objetivo, asume un color definido; en C, se vuelve aún más físico -de ahí el rojo, la tierra roja o Adam Kadmon, siendo el material adquirido por la mónada en el mundo precedente antes de desarrollarse como hombre- en esta Tierra; en el planeta D, blanco, el color que contiene una proporción igual de espíritu y materia; en E, es amarillo (relacionado con la túnica del yogui) más espiritual; en F, se acerca rápidamente al color del «pavo real», siendo ese pájaro el emblema y vahana de Saraswati, la diosa de la sabiduría oculta universal; mientras que en el séptimo y último nacimiento, el aura del hombre se compara con la de un cristal de color huevo, cristalino puro, siendo la pureza el atributo de Dios-Hombre«. (HPB, Notas a pie de página de «Yoga y Kalpa»)

Hay una serie de menciones en la Teosofía del aura propia de la Tierra, es decir, el aura del planeta. Del mismo modo, cada planeta, cada sistema solar e incluso todo el Universo debe tener un aura. El aura humana puede considerarse un reflejo microcósmico de esa aura macrocósmica, según el principio de «como es arriba, es abajo» o «en la Tierra como está en los Cielos», etcétera. Una referencia vívida al aura de la Tierra y su efecto en las personas se encuentra en el siguiente pasaje:

«Pocos, comparativamente, de cualquier generación han podido ver alguna vez o en la naturaleza de las cosas el espléndido fenómeno de la aparición astral de un Mahatma; pues sólo la ley magneto-psíquica de la atracción y la repulsión mantiene muy separados a los Adeptos y al hediondo guiso de la corrupción social. A veces, en condiciones muy favorables, pueden acercarse a un individuo dedicado a la investigación oculta, pero esto sucede raramente; Porque incluso él, por puro que sea, se está revolcando en el corrupto akasa o aura magnética del mundo y contaminado por él. Para su ser interior es tan sofocante y mortal como el pesado vapor de óxido de carbono para sus pulmones físicos. Y, recuerden, es por el yo interno, no por el externo, que entramos en relaciones con los Adeptos y sus Chelas avanzados. Uno no esperaría mantener una conversación mejorada con un borracho obsesionado, que yace en un estado de estupefacción de cerdo después de un libertinaje; sin embargo, es igualmente impracticable para el Mahatma espiritualizado intercambiar pensamientos con un hombre de sociedad, que vive diariamente en un estado de intoxicación psíquica entre los vapores magnéticos de su carnalidad, materialismo y atrofia espiritual«. (HPB, «Proyección del doble»)

«En lo que concierne a nuestro actual período terrestre de la Cuarta Ronda, la fauna de mamíferos es la única que puede ser rastreada hasta los prototipos arrojados por el hombre. Los anfibios, aves, reptiles, peces, etcétera, son los resultantes de la Tercera Ronda, formas fósiles astrales almacenadas en la envoltura áurica de la Tierra y proyectadas en la objetividad física posterior a la deposición de las primeras rocas Laurencianas. (H.P.B., «La Doctrina Secreta» Vol. 2, p. 684)

¿QUÉ PASA CON LA FOTOGRAFÍA KIRLIAN?

El tema del aura naturalmente plantea una pregunta sobre la fotografía Kirlian: ¿Realmente fotografía el aura, como algunas personas afirman?

Según la ciencia, este método especializado de fotografía registra una imagen de la descarga eléctrica que emana de una persona u objeto. Por lo que podemos ver, la ciencia no ofrece ninguna explicación de por qué se ven diferentes colores en esta descarga, o por qué la descarga eléctrica fotografiada alrededor de un individuo un día puede ser de un color o conjunto de colores completamente diferente de la fotografiada alrededor de la misma persona en las mismas condiciones al día siguiente.

Los científicos dicen, sin embargo, que esto «definitivamente no puede» ser el aura, ya que (a) involucra electricidad científicamente medible, (b) la descarga eléctrica se ve emanando de objetos inanimados, no solo de seres vivos. Probablemente no sepan que la Ciencia Esotérica afirma, en lugar de negar, la naturaleza eléctrica del aura, y también sostiene que todo, incluso un libro, tiene un aura.

Pero nos parece poco probable que cualquier forma de fotografía, que obviamente utiliza instrumentos y métodos materiales, sea capaz de registrar una imagen del aura en su totalidad. Vimos al comienzo de este artículo que H. P. Blavatsky habló de nuestra aura – el Aura Akáshica – como teniendo un componente tanto «electro-vital» como «electro-mental». Si el aura electrovital se relaciona más con la vitalidad corporal de uno, no nos parece descabellado que la fotografía Kirlian pueda tomar una fotografía de al menos algún aspecto de esa aura electro-vital. Esto parece confirmado cuando consideramos que hay alguna evidencia razonable de que ciertos métodos de diagnóstico médico que utilizan un dispositivo de escaneo basado en una forma de fotografía Kirlian han rivalizado y, en algunos casos, han demostrado ser más precisos que las máquinas de diagnóstico médico convencionales, como en el caso de los descubrimientos de Harry Oldfield. Pero no pretendemos saber con certeza que la fotografía Kirlian fotografía sólo algún aspecto del aura electro-vital, especialmente porque la gente ha descubierto que un cambio de pensamiento puede alterar instantáneamente la apariencia y el color de su «descarga eléctrica» utilizando técnicas Kirlian. Algunos estudios tempranos encontraron que los pensamientos apasionados o enojados causaban que apareciera un color rojo fuerte en la fotografía Kirlian de esa persona y, según la Teosofía, el rojo es el color correspondiente al principio Kama o componente de la constitución humana, el principio del deseo y la pasión dentro de nuestra naturaleza inferior. (Véase «El Glosario Teosófico» p. 276, entrada para «Color Rojo»).

El descubrimiento de la ciencia, aparte de la fotografía Kirlian, de que cada uno de los seres humanos tiene un campo electromagnético o radiación electromagnética también refleja las antiguas enseñanzas esotéricas sobre el aura. Pero, de nuevo, dado que ese campo electromagnético se puede medir a través de instrumentos materiales, nos parece poco probable que pueda ser mucho más que el nivel o aspecto más bajo y material de nuestra aura humana compleja y multinivel.

Sin embargo, incluso en el nivel puramente físico, la conciencia de que tenemos nuestro propio campo electromagnético es muy importante y tiene muchas ramificaciones y aplicaciones significativas que hasta ahora han permanecido inexploradas por la ciencia y completamente ignoradas por los seres humanos en general.

Debemos añadir que no podemos aceptar las interpretaciones arbitrarias y puramente mundanas, de bajo nivel, ofrecidas por la mayoría de los practicantes de la «fotografía del aura» en cuanto a los significados de los colores en el aura supuesta de una persona. Por ejemplo, se suele afirmar que si la fotografía muestra mucho verde, significa que esa persona atraerá la abundancia material o el éxito financiero a su vida. La asociación del color verde con el dinero o la moneda es predominantemente un desarrollo estadounidense de los últimos dos siglos. ¿Es realmente plausible o incluso logísticamente posible que la antigua ciencia oculta de los colores del aura se base en las finanzas estadounidenses contemporáneas? La noción misma es absurda y simplemente prueba el punto de que la espiritualidad divorciada de la filosofía es a menudo poco más que idiotez. Pero la espiritualidad americanizada comercializada a menudo no es verdadera espiritualidad de todos modos.

(Artículo traducido del blog blavatskytheosophy.com)