Curso de Teosofía

Los Maestros son hechos esenciales en la evolución de nuestra alma, y a menos que nazca en nosotros la convicción de que sin Su ayuda e intermediación nosotros, como almas humanas, no podemos realizar nuestra identidad con el Alma Universal, no hacemos ningún esfuerzo práctico para acelerar nuestra evolución.

A menudo se olvida que no podemos encontrarlos simplemente preguntando por ellos, ni viajando geográficamente a donde viven en sus cuerpos físicos. Deben ser encontrados por un proceso completamente diferente. Tampoco se encuentran mediante el estudio comparativo de la filosofía, la religión y la ciencia, que nos lleva al mundo intelectual, porque su hábitat tampoco es el mundo intelectual. Pero podemos purificar nuestra naturaleza intelectual y controlar nuestros deseos, y si consagramos este cuerpo nuestro para que se convierta en un Templo del Dios Vivo que somos, entonces podremos conocer a los Maestros.

Es necesaria la abnegación completa, la entrega de nosotros mismos a los Maestros que existen y que viven en un mundo propio, el mundo del Espíritu. El método es el de la autorrealización. Por lo tanto, todos nuestros estudios, todo lo que hacemos, toda nuestra vida debe ser puesta en su totalidad a los pies de los Maestros para que Ellos puedan hacer uso de ella, como sólo Ellos saben hacerlo. No pienses que porque tenemos debilidades y deméritos no se puede hacer uso de nosotros. Los maestros son grandes alquimistas. Saben cómo transformar los males aparentes en poderes para el bien. Por lo tanto, debemos ofrecerles no lo que tenemos, sino todo lo que somos. La gente está dispuesta a dar parte o la totalidad de lo que tiene, pero son muy pocos los que son lo suficientemente valientes como para entregarse a los Maestros. Se requiere intrepidez.

En el momento presente, mental, moral y físicamente, todos tenemos miedo de lo que pueda venir de fuera. Esto es así porque el guerrero interior no ha sido reconocido. Cuando nos veamos a nosotros mismos como dioses, dispuestos a luchar contra todo mal, entonces no tendremos miedo de lo que viene de afuera, sino que permaneceremos firmes en medio de las grandes tormentas. Por lo tanto, debemos creer en nosotros mismos, no en otra persona; Debemos conocernos a nosotros mismos y recordar que el conocimiento viene de adentro, que la paz y el poder moran adentro. Es el Poder Interior lo que necesitamos, el Poder que «ya no teme al calor del sol, ni a la furiosa furia del invierno».

Debemos estudiar las enseñanzas de la Teosofía mientras tratamos de vivir la vida, haciendo así un esfuerzo continuo, no espasmódico, a cada hora del día para mantener a los Maestros y Sus Mensajeros (H. P. Blavatsky y William Q. Judge) vivo en nuestras mentes hasta que nosotros mismos nos convertimos en discípulos poseídos por el ardor del Mensajero. Tal es el alto destino que espera a todo hijo del hombre. Pero significa actuar como un hombre, mediante el control de nuestra naturaleza inferior y la manifestación de la gloria de la superior. Ese serio intento hace posible que los Maestros se nos manifiesten; pero vendrán a nuestra vida con una condición: que nos preparemos para poder revelar esta Vida a los demás. Porque a menos que nos hayamos hecho canales para Su Vida con el fin de ayudar a otros, no podemos tocar esa Vida por nosotros mismos. Los Maestros son los Maestros de la Compasión, y Ellos dan el regalo de Su Vida para enriquecer y no perturbar nuestra existencia. Y nos hablan por medio de todos los hombres; También hablan con los demás a través de nosotros. Mientras caminamos por las calles, cuando saludamos a nuestros amigos, cuando hacemos nuestra tarea común y hacemos nuestra ronda diaria, mientras leemos, mientras escribimos, mientras hablamos, Ellos actúan a través de nosotros, si tan solo se lo permitimos.

La paz y el poder de la realización surgen en el conocimiento de que los Maestros viven, trabajan y ayudan por el Camino de ese Amor que es la Compasión.

Muchos estudiantes de Teosofía se sienten muy atraídos por el lado interno de las enseñanzas teosóficas. Lo que pudo haber sido para ellos una mera teoría cuando comenzaron, se convierte en un gran número de casos en una fuerte creencia más tarde, y el sincero se esfuerza por convertir esa creencia en una cuestión de conocimiento. La existencia de los Maestros ha sido un foco de atracción para muchos; el hallazgo de los Maestros ha sido la búsqueda más deseada en algunos casos. Muchos han deseado mucho, pero no lo han encontrado, por la razón de que el hallazgo del Maestro no era más que un objeto secundario de sus vidas. Si hubieran sido honestos consigo mismos, lo habrían reconocido y habrían hecho más esfuerzos, o se habrían contentado con dejar las cosas como estaban. En lugar de eso, se han sentido en cierto sentido decepcionados, si no realmente heridos, porque no han alcanzado el conocimiento de primera mano de los Maestros.

Hay temporadas para el crecimiento del discipulado; períodos en la historia de la evolución en los que el discipulado puede ser más alcanzado que en otros momentos. No se trata de favoritismo por parte de los Maestros, ni siquiera de las exigencias del servicio mundial en el que están comprometidos.

En lo que concierne a este mundo físico, hay momentos (resultado de las actividades de la Ley de los Ciclos o de la Periodicidad) en que la tarea de la realización se hace más fácil de alcanzar. Puede decirse que se trata de un mero efecto ilusorio; pero, desde el punto de vista del plano de acción (Kriyaloka), no es así. Así como la salida y la puesta del sol cada mañana y cada tarde son ilusiones, pero pueden ser aprovechadas para propósitos rituales y de adoración, así también ciertos períodos pueden ser, y son, utilizados para la realización del discipulado. Tan oportuno tiempo es aprovechado por los Grandes para iniciar Escuelas Ocultas, movimientos espirituales, etc. Tal período ( último cuarto de siglo) fue elegido por nuestros Maestros para la fundación de la Sociedad Teosófica, y fue por eso que en los primeros días de la Sociedad muchos tuvieron la suerte de contactar con los Maestros en su conciencia cerebral. Está claro que uno de los frutos inmediatos del discipulado es el conocimiento y la experiencia de la relación íntima con el Maestro en la conciencia cerebral.

El hombre que quiere encontrar al Maestro debe hacer de la búsqueda el objetivo dominante de su vida. Si estamos dispuestos a no dejarnos disuadir por ningún tipo de obstáculo o dificultad, si no vacilamos en sacrificarlo todo y tenemos el valor de destruir en nosotros mismos las cosas que nos estorban, al menos estamos haciendo nuestra parte, y podemos estar seguros de que el Maestro no faltará a su deber.

La primera idea que queremos captar claramente es que el hallazgo del Maestro es una posibilidad absoluta para nosotros; que es una certeza para nosotros, siempre que tengamos la fuerza y la energía suficientes para seguir adelante y seguir nuestro curso sin quebrantarnos en la salud física. La gente a veces piensa que hollar el Sendero es sólo una cuestión de conciencia, y que los cuerpos materiales no son de gran importancia. Los cuerpos, sin embargo, importan infinitamente, y una de las cualidades que los Maestros requieren de los aspirantes a discípulos es que les traigan cuerpos sanos y en forma, en y a través de los cuales se pueda hacer Su trabajo. Un cuerpo destrozado no les sirve de nada. Puede parecer duro, tal vez, que las personas que meditan y estudian, que conducen tan concienzudamente como pueden la vida espiritual, y que por lo tanto, tal vez en consecuencia, sobrecargan sus sistemas nerviosos, debido a esto, deben ser dejadas de lado.

Debemos considerar el asunto desde el punto de vista de los Maestros. ¿De qué le servirá a una persona el Maestro si se derrumba cada vez que se descompone después de un pequeño trabajo? La vida de discipulado es una vida extenuante. El Maestro puede querer usar al discípulo día tras día, a cualquier hora, en cualquier momento; Es posible que tenga que poner a prueba su resistencia considerablemente. Por lo tanto, no es difícil ver que el cuerpo físico necesariamente debe desempeñar un papel importante en el cálculo que los Maestros tienen que hacer antes de aceptar a alguien como discípulo. Comprended que un discípulo es un puesto de avanzada de la conciencia del Maestro y, por lo tanto, el verdadero discípulo debe tener conciencia del Ego dirigiendo y guiando su conciencia cerebral, y debe tener cuidado de no admitir en esta última nada que pueda afectar a la maravillosa conciencia que hay detrás, que pueda impedir que el Maestro trabaje a través de él en cualquier momento. Fácilmente se verá que este constante estado de alerta y recogimiento debe ser una gran carga para el sistema nervioso. Del mismo modo, se deduce que todos los cuerpos más sutiles deben estar en una condición saludable, porque la tensión sobre ellos también será grande, ya que nuestra vida psíquica y mental debe organizarse en la medida de lo posible de acuerdo con el aspecto del Maestro con el que nos ponemos en contacto. Porque el Maestro, y sólo Él, debe ser el centro de nuestro universo, si ha de coincidir con el mundo de los Maestros.

¿Cuántos de nosotros hacemos del Maestro nuestro todo? Si nos examinamos a nosotros mismos, veremos que estamos muy lejos del Maestro. Nuestro mundo está construido de manera diferente al suyo y, por lo tanto, hay pocas razones para que nos sorprendamos de que Él no nos preste atención. Debemos hacer de Él el núcleo de nuestra conciencia y, por lo tanto, el centro de nuestro cosmos.

Hay dos reglas simples, tan simples como lo son todas las cosas espirituales, que nos ayudarán en nuestros esfuerzos por la realización, si las aplicamos. En primer lugar, cada vez que pensamos, cada vez que sentimos, cada vez que tenemos que actuar, nuestras primeras preguntas deben ser: «Estoy pensando en este pensamiento, estoy sintiendo este sentimiento, estoy a punto de hacer este acto, ¿lo haría el Maestro si estuviera en mi lugar?» Y si la respuesta a nuestra pregunta es afirmativa, entonces pregunte: «¿Cómo pensaría el Maestro este pensamiento, sentiría este sentimiento, actuaría esto?»

Esta es una práctica muy extenuante a seguir, pero es el principio correcto sobre el que hay que trabajar; porque el que hace esto prueba que está haciendo del Maestro, y no de su pequeño yo personal, el centro de su conciencia. Muy pocos están dispuestos a hacer este sacrificio en su totalidad. Algunos están dispuestos a entregar porciones de su conciencia al Maestro, pero se reservan los derechos sobre el residuo. Esto no servirá, si queremos ganar lo que decimos que queremos. No nos damos cuenta de que es sólo conduciendo nuestra propia vida en términos de la enseñanza anterior que nos convertimos en instrumentos en manos de los Grandes Seres. Y aunque tratamos de vivir de acuerdo con leyes fijas de meditación y estudio, como el joven rico de la parábola, cuando el Maestro nos quiere, no podemos seguirlo porque tenemos grandes posesiones, posesiones íntimas -psíquicas, mentales y físicas- y no podemos dejarlas ir. Ellos son el verdadero centro de nuestro Cosmos, no el Maestro. Por lo tanto, no podemos ponernos en contacto con Él, porque no podemos responder a Su nota.

Si queremos a los Maestros, debemos observar las leyes. Hay muchas cosas en cada uno de nosotros que no son en sí mismas malas, algunas de ellas son extremadamente buenas, que son cómodas para nosotros mismos y no dañinas para el mundo, pero pueden no ser de ninguna utilidad para el Maestro. ¿Estamos preparados en nuestra naturaleza mental, emocional y física para deshacernos de todo lo que no es útil para Él, ya sea bueno o malo? Tenemos que eliminar constantemente el «yo» personal, a menudo una criatura atractiva y hermosa, porque no tiene lugar en el plan. Está deprimido y debe encontrar consuelo. Está irritado y debe ser calmado con elogios. Debe tener atención de un tipo u otro. Debemos aprender que es el Maestro y no el «yo» personal quien llama la atención.

El Maestro quiere una conciencia equilibrada en la que pueda trabajar todo el tiempo. No quiere depresión, no quiere júbilo, que son cosas de la conciencia personal.

¿Cómo debemos juzgarnos a nosotros mismos? Una forma es esta: si estamos deprimidos, lo primero que debemos notar es que hay alguien capaz de deprimirnos; Lo mismo ocurre con la euforia. El único estado de ánimo que necesitamos es el estado de ánimo de afecto permanente que se expresa en la Bienaventuranza. El atributo más elevado de Dios en la literatura hindú es la Bienaventuranza – Ananda. Eso es lo que queremos. Es esa fase la que nos trae el toque de la conciencia del Maestro. Si nos diéramos cuenta, deberíamos saber que sólo eso es de importancia suprema para nosotros, que nada más en el mundo importa. ¿Qué importa si la gente nos alaba o nos culpa? Estas cosas, como dice el Gita, «vienen y van, impermanentes», y se nos da el consejo: «Sopórtalas con valentía, oh Bharata», y no lo hagas con el espíritu de un mártir. Esto, de nuevo, a menudo se malinterpreta.

La experiencia de la alegría o del sufrimiento es común a todos. Pero para el estudiante de Ocultismo, sentir la Bienaventuranza en el sufrimiento marca una etapa de crecimiento interior. El arma del sufrimiento silencioso, no para pagar el karma, sino para el trabajo positivo de generar fuerzas espirituales, no es entendida por el mundo y no es probable que lo sea. La crucifixión es malinterpretada. Esa experiencia no es el pago del karma, sino una generación espiritual de ciertas fuerzas donde el sufrimiento significa levantar gozosamente algunas de las pesadas cargas del materialismo, en el verdadero significado de la palabra.

Recuerde la maravillosa descripción que H.P.B. hizo de sí misma como discípula: «Soy una ventana a través de la cual entra la luz». El discipulado, según H.P.B., es una cuestión de diferencia en la dirección del flujo de las corrientes de vida. Asume la capacidad en las personas de dejarse inundar por la luz del sol de la Vida y reconocerse como meras ventanas. No es tanto un privilegio como una gran responsabilidad, y su reconocimiento crece con el crecimiento del discipulado. Nuestra actitud debe ser de agradecimiento porque somos o podemos convertirnos en ventanas a través de las cuales se vierte la luz del sol, y de que hay almas dispuestas a recibir esa luz del sol. El discípulo, entonces, debe ser amigo de todas las criaturas. Su vida es abierta y amplia, una vida de dicha. Está dispuesto a tomar en sus manos cualquier trabajo que el Maestro quiera que se haga; no le importa si barre un piso o si da una conferencia; también aprende a darse cuenta de la hermosa verdad: «También sirven los que sólo están de pie y esperan». Debemos ser lo suficientemente pacientes como para esperar, lo suficientemente pacientes y lo suficientemente grandes como para entender el mundo exterior desde el punto de vista del Maestro, y eso solo llega cuando nos deshacemos de nuestra ansiedad por salvar el mundo. Estamos constantemente tratando de limpiar las selvas de otras personas en lugar de las nuestras, y encontramos una dificultad en el hecho de que no nos dejan hacerlo. ¿Por qué deberían hacerlo? Tienen su propio trabajo que hacer. A nosotros nos corresponde la tarea de convertirnos en ventanas de luz, que otros pueden usar gustosamente en la purificación de sus propias naturalezas, en la iluminación de sus propias mentes y corazones.

Luego está el lado positivo de la construcción de facultades (físicas, emocionales y mentales) que los Maestros quieren. El discípulo, a diferencia de los hombres ordinarios, no debe depender de libros o bibliotecas para su trabajo en el mundo. Si tiene tiempo para consultarlos, está bien, pero debe tener la facultad mental que tiene el poder de coordinar todos los departamentos de la vida y de la actividad. Muchos estudiantes de Teosofía han reconocido a medias esta verdad, pero la han malinterpretado. Hacen de la confianza en la ayuda de los Maestros una excusa para un estudio muy inadecuado y para la falta de preparación de conferencias. Esto, por supuesto, no es lo que se quiere decir. Lo que se requiere presupone un intelecto muy agudo, una facultad que con demasiada frecuencia descartan los teósofos actuales. El discípulo debe traer su conocimiento desde adentro. No puede decirle al Maestro: «No puedo hacer tal o cual cosa, no la he estudiado». Tiene que asumir el trabajo y tener una mente lo suficientemente aguda y concentrada como para utilizarlo para la realización de cualquier tarea, para la iluminación de cualquier tema.

Lo mismo ocurre con los sentimientos. La mayoría de nosotros tenemos naturalezas psíquicas teñidas de numerosos sentimientos insignificantes y sin importancia. El discípulo necesita unos pocos sentimientos fundamentales: emociones puras, grandes y fuertes. Los Maestros no quieren sólo gente buena. Las iglesias están llenas de estos. Quieren trabajadores poderosos. El discípulo debe tener algunas cualidades dominantes en su cuerpo astral, todas enraizadas en la gran cualidad del afecto, para que pueda ayudar a todos, y esté en condiciones de dar a través de su naturaleza afectuosa muchas cosas que la gente desea. Un discípulo debe ser capaz de adaptarse a las circunstancias dondequiera que se encuentre, y de ayudar a todos en ambientes variados. Por lo tanto, son necesarias en su naturaleza emociones de carácter que el Maestro puede usar: las grandes emociones de Poder y Compasión. En la vida en el plano físico, se requiere que la facultad haga bien el trabajo del Maestro. El discípulo debe adquirir exactitud en lo que se refiere al espacio, puntualidad en lo que se refiere al tiempo, pureza en lo que se refiere a las causas. Eso es lo que el Maestro quiere en términos de espacio, tiempo y causalidad.

El discipulado es un proceso gradual, aunque el punto culminante llegará en un instante. Viene de adentro, y no es una cuestión de otorgamiento desde afuera. Los discípulos se hacen a sí mismos, por su propio crecimiento interior. No puedes impartir discipulado. Es un nuevo aspecto de la conciencia adquirida por el trabajo, y su característica sobresaliente es el conocimiento de sí mismo, de su condición y posición. No depende de otros para obtener esa información, es autónomo.

En la cultura de la conciencia, por la concentración de las fuerzas mentales, por la purificación de la naturaleza emocional y la siembra en ella de semillas de Vairagya y Bhakti, el desapasionamiento y la devoción, por la penetración del espíritu de abnegación en toda actividad, de modo que el trabajo asuma la forma de sacrificio, así los hombres y las mujeres crecen silenciosamente, centímetro a centímetro, en el discipulado. No podemos llegar a ella mediante el trabajo externo, sino que sólo podemos crecer en su luz mediante un proceso interno del cual la meditación, el estudio y la práctica constante en el control del yo inferior no son más que partes.

Desde tiempos inmemoriales, el discipulado ha sido reconocido como una etapa de la vida espiritual, y podemos alcanzarlo hoy. Es difícil de lograr, es raro de lograr; Pero lo que incluso unos pocos han hecho, eso podemos hacer nosotros.