Curso de Teosofía

En la antigüedad los números tenían un profundo significado. No hubo un pueblo con algo parecido a la filosofía, pero dio gran importancia a los números en su aplicación a las prácticas religiosas, el establecimiento de días festivos, símbolos, dogmas e incluso la distribución geográfica de los imperios.

El misterioso sistema numérico de Pitágoras no era nada nuevo cuando apareció mucho antes del año 600 a.C. El significado oculto de las figuras y sus combinaciones entró en las meditaciones de los sabios de todos los pueblos, y no está lejano el día en que, obligado por la eterna rotación cíclica de los acontecimientos, nuestro ahora escéptico e incrédulo Occidente tendrá que admitir que en esa periodicidad regular de acontecimientos siempre recurrentes hay algo más que una simple casualidad ciega.

Nuestros sabios occidentales ya empiezan a notarlo. Últimamente han aguzado el oído y han comenzado a especular sobre ciclos, números y todo aquello que, hace unos pocos años, habían relegado al olvido en los viejos armarios de la memoria, para nunca ser abiertos excepto con el propósito de sonreírle a las supersticiones groseras e idiotas de nuestros antepasados ​​no científicos .

Como una de esas novedades, la vieja y práctica revista alemana Die Gegenwart tiene un artículo serio y erudito sobre “el significado del número siete” presentado a los lectores como un “Ensayo histórico-cultural”. Después de citar algunos extractos, tal vez tengamos algo que añadir. El autor dice:

«El número siete era considerado sagrado no sólo por todas las naciones cultas de la antigüedad y de Oriente, sino que también era tenido en la mayor reverencia incluso por las naciones posteriores de Occidente. El origen astronómico de este número está establecido fuera de toda duda. El hombre, sintiéndose totalmente dependiente de los poderes celestiales, sometió siempre y en todas partes la tierra al cielo. La más grande y brillante de las luminarias se convirtió así, ante sus ojos, en el más importante y elevado de los poderes; tales eran los planetas que toda la antigüedad contaba como siete. Con el tiempo estos se transformaron en siete deidades. Los egipcios tenían siete dioses originales y superiores; los fenicios siete kabiris; los persas, siete caballos sagrados de Mitra; los parsis, siete ángeles opuestos por siete demonios y siete moradas celestiales paralelas a siete regiones inferiores. Para representar más claramente esta idea en su forma concreta, los siete dioses a menudo eran representados como una deidad de siete cabezas . Todo el cielo quedó sujeto a los siete planetas; por eso, en casi todos los sistemas religiosos encontramos siete cielos.»

Las creencias en el sapta loka de la religión brahmínica se han mantenido fieles a la filosofía arcaica, y quién sabe, ¡pero la idea misma se originó en Aryavarta (la antigua India), esta cuna de todas las filosofías y madre de todas las religiones posteriores! Si el dogma egipcio de la metempsicosis o la transmigración del alma enseñaba que había siete estados de purificación y perfección progresiva, también es cierto que los budistas tomaron de los arios de la India, no de Egipto, su idea de siete etapas de desarrollo progresivo. del alma incorpórea, alegorizada por los siete pisos y los paraguas, disminuyendo gradualmente hacia lo alto de sus pagodas.

En el misterioso culto a Mitra había “siete puertas”, siete altares, siete misterios. Los sacerdotes de muchas naciones orientales estaban subdivididos en siete grados; siete escalones conducían a los altares y en los templos ardían velas en candelabros de siete brazos. Varias de las Logias Masónicas tienen, hasta el día de hoy, siete y catorce pasos.

Las siete esferas planetarias sirvieron de modelo para las divisiones y organizaciones estatales. China estaba dividida en siete provincias; la antigua Persia en siete satrapías. Según la leyenda árabe, siete ángeles enfrían el sol con hielo y nieve, para que no queme la tierra hasta convertirla en cenizas; y siete mil ángeles dan cuerda y ponen el sol en movimiento cada mañana. Los dos ríos más antiguos de Oriente, el Ganges y el Nilo, tenían siete desembocaduras cada uno. Oriente tenía en la antigüedad siete ríos principales (el Nilo, el Tigris, el Éufrates, el Oxus, el Yaksart, el Arax y el Indo); siete tesoros famosos; siete ciudades llenas de oro; siete maravillas del mundo, etc. El número siete también jugó un papel destacado en la arquitectura de templos y palacios. La famosa pagoda de Churingham está rodeada por siete muros cuadrados, pintados en siete colores diferentes, y en el medio de cada muro hay una pirámide de siete pisos; tal como en los días antediluvianos el templo de Borsippa, ahora Birs-Nimrud, tenía siete etapas, simbólicas de los siete ciclos concéntricos de las siete esferas, cada una construida con tejas y metales para corresponder con el color del planeta regente de la esfera tipificado.

Todos estos son “restos de paganismo”, se nos dice: rastros “de las supersticiones de antaño que, como los búhos y los murciélagos en un oscuro subterráneo, volaron para no regresar más ante la gloriosa luz del cristianismo”; una declaración, pero también fácil de refutar. Si el autor del artículo en cuestión ha recopilado cientos de ejemplos para demostrar que no sólo los cristianos de la antigüedad sino también los cristianos modernos han conservado el número siete, y tan sagrado como siempre fue, en realidad se podrían encontrar miles. Para comenzar con el cálculo astronómico y religioso de la antigüedad de los romanos paganos, quienes dividían la semana en siete días, y consideraban el séptimo día como el más sagrado, el Sol o Día del Sol de Júpiter, y al que se referían todas las naciones cristianas especialmente las protestantes hacen puja hasta el día de hoy. Si, tal vez, se nos responde que no es de los romanos paganos sino de los judíos monoteístas que lo tenemos, entonces ¿por qué no se guarda el sábado o el verdadero “sábado” en lugar del domingo o día del Sol ?

Si en el “Rámáyana” se mencionan siete yardas en las residencias de los reyes indios; y siete puertas conducían generalmente a los famosos templos y ciudades de la antigüedad, entonces ¿por qué los frisones en el siglo X de la era cristiana se habían adherido estrictamente al número siete al dividir sus provincias e insistido en pagar siete “ pfennigs ” de contribución? El Sacro Imperio Romano Germánico y Cristiano tiene siete Kurfursts o Electores. Los húngaros emigraron bajo el liderazgo de siete duques y fundaron siete ciudades, ahora llamadas Semigradyá (actualmente Transilvania). Si la Roma pagana estaba construida sobre siete colinas, Constantinopla tenía siete nombres (By-sance, Antonia, Nueva Roma, la ciudad de Constantino, El Separador de las Partes del Mundo, El Tesoro del Islam, Stamboul) y también era llamada la ciudad de la Siete Colinas y la ciudad de las Siete Torres como complemento de otras. Con los musulmanes «fue asediada siete veces y tomada después de siete semanas por el séptimo de los sultanes osmanes». En las ideas de los pueblos orientales, las siete esferas planetarias están representadas por los siete anillos que llevan las mujeres en siete partes del cuerpo: la cabeza, el cuello, las manos, los pies, en las orejas, en la nariz, alrededor la cintura, y estos siete anillos o círculos son presentados hasta ahora por los pretendientes orientales a sus novias; la belleza de la mujer que consiste en las canciones persas de los siete encantos.

Los siete planetas permanecen siempre a la misma distancia entre sí y giran en la misma trayectoria, de ahí la idea sugerida por este movimiento de la eterna armonía del universo. En este sentido, el número siete llegó a ser especialmente sagrado para ellos y siempre conservó su importancia entre los astrólogos. Los pitagóricos consideraban el número siete como imagen y modelo del orden divino y la armonía en la naturaleza. Era el número que contenía el doble del sagrado número tres o la “tríada”, al que se le sumaba el “uno” o mónada divina : 3 + 1 + 3. Como suena la armonía de la naturaleza en el teclado del espacio, entre los siete planetas, por lo que la armonía del sonido audible tiene lugar en un plano más pequeño dentro de la escala musical de los siete tonos siempre recurrentes . De ahí, los siete tubos en la siringe del dios Pan (o la Naturaleza), cuya proporción de forma gradualmente decreciente representa la distancia entre los planetas y entre estos últimos y la Tierra, y la lira de siete cuerdas de Apolo. Consistente en una unión entre el número tres (el símbolo de la tríada divina con todos y cada uno de los pueblos, tanto cristianos como paganos) y el cuatro (el símbolo de las fuerzas o elementos cósmicos), el número siete señala simbólicamente la unión de la Deidad con el universo; Esta idea pitagórica fue aplicada por los cristianos (especialmente durante la Edad Media), quienes utilizaron en gran medida el número siete en el simbolismo de su arquitectura sagrada. Así, por ejemplo, la famosa catedral de Colonia y la iglesia dominicana de Ratisbona muestran este número en los detalles arquitectónicos más pequeños.

No menos importante es este número místico en el mundo del intelecto y la filosofía. Grecia tuvo siete sabios, la Edad Media cristiana siete artes libres (gramática, retórica, dialéctica, aritmética, geometría, música, astronomía). El mahometano Sheikh-ul-Islam convoca a siete “ulems” para cada reunión importante. En la Edad Media se debía prestar juramento ante siete testigos, y aquel a quien se le prestaba era rociado con sangre siete veces. Las procesiones alrededor de los templos se realizaban siete veces y los devotos tenían que arrodillarse siete veces antes de pronunciar un voto. Los peregrinos mahometanos dan siete vueltas a la Kaaba a su llegada. Los vasos sagrados estaban hechos de oro y plata purificados siete veces. Las localidades de los antiguos tribunales alemanes estaban designadas por siete árboles, bajo los cuales se colocaban siete “Schoffers” (jueces) que requerían siete testigos. El criminal era amenazado con un castigo siete veces mayor y se exigía una purificación siete veces mayor, así como se prometía una recompensa siete veces mayor a los virtuosos.

Todo el mundo sabe la gran importancia que se concede en Occidente al séptimo hijo de un séptimo hijo. Todos los personajes míticos están generalmente dotados de siete hijos. En Alemania, el rey y ahora el emperador no pueden negarse a ser padrinos de un séptimo hijo, aunque sea un mendigo. En Oriente, al arreglar una disputa o firmar un tratado de paz, los gobernantes intercambian siete o cuarenta y nueve (7 X 7) regalos.

Para intentar citar todo lo incluido en este número místico se necesitaría una biblioteca. Terminaremos citando algunos más de la región de lo demoníaco. Según las autoridades en la materia, el clero cristiano de la antigüedad, un contrato con el diablo debía contener siete párrafos, debía celebrarse por siete años y el contratista lo firmaba siete veces; todas las bebidas mágicas preparadas con la ayuda del enemigo del hombre constaban de siete hierbas; gana ese billete de lotería, que es sacado por un niño de siete años. Las guerras legendarias duraron siete años, siete meses y siete días; y los héroes combatientes son siete, setenta, setecientos, siete mil setenta mil. Las princesas de los cuentos de hadas permanecieron siete años bajo un hechizo, y las botas del famoso gato, el Marqués de Carabás, estuvieron siete ligadas. Los antiguos dividieron el cuerpo humano en siete partes; la cabeza, el pecho, el estómago, dos manos y dos pies; y la vida del hombre se dividió en siete períodos. Al bebé le empiezan a salir los dientes en el séptimo mes; un niño comienza a sentarse después de los catorce meses (2 X 7); comienza a caminar después de veintiún meses (3 X 7); hablar después de veintiocho meses (4 X 7); deja de mamar después de treinta y cinco meses (5 X 7); a los catorce años (2 X 7) comienza finalmente a formarse; a los veintiún años (3 X 7) deja de crecer. La altura media de un hombre, antes de que la humanidad degenerara, era de dos metros y medio; de ahí las antiguas leyes occidentales que ordenaban que los muros de los jardines tuvieran dos metros de altura. La educación de los niños comenzó con los espartanos y los antiguos persas a la edad de siete años. Y en las religiones cristianas (junto con los católicos romanos y los griegos) el niño no es considerado responsable de ningún delito hasta los siete años, y es la edad adecuada para confesarse.

Si los hindúes piensan en su Manu y recuerdan lo que contienen los antiguos Shastras, sin duda encontrarán el origen de todo este simbolismo. En ningún otro lugar el número siete jugó un papel tan destacado como entre los antiguos Aryas de la India. No tenemos más que pensar en los siete sabios: los Sapta Rishis; el Sapta Loka— los siete mundos; el Sapta Pura— las siete ciudades santas; el Sapta Dvipa— las siete islas santas; el Sapta Samudra— los siete mares sagrados; la Sapta Parvatta— las siete montañas sagradas; la Sapta Arania— los siete desiertos; el Sapta Vriksha— los siete árboles sagrados; y así sucesivamente, para ver la probabilidad de la hipótesis.

Los arios nunca pidieron prestado nada, ni tampoco los brahmanes, que eran demasiado orgullosos y exclusivos para ello. ¿De dónde, entonces, el misterio y lo sagrado del número siete?

H.P.Blavatsky

Diagrama de los 7 principios de la Naturaleza